О массовом заселении армянами Южного Кавказа и азербайджанских земель, написано много книг, научных публикаций и статей. Если рассматривать армянских авторов, то они пытаются утверждать, что это было возвращение армян, некогда выселенных из региона. Однако на проверку выясняется, что подавляющая часть армян, заселенных царской Россией на азербайджанские территории Южного Кавказа вовсе не имели отношения к этому региону. При этом не отрицается, что армяне в небольшм количестве проживали на Южном Кавказе и до переселения иницированного самодержавием. Выше были приведены цифры и источники об армянском населении в средние века, из которых видно, что армянами называли представителей любых этносов, придерживающихся армяно-григорианской веры: албан, удин, айсоров, курдов, евреев, кипчаков и др.


Однако с XIX века началось массовое заселение Южного Кавказа армянами-хайами (хай – самоназвание народа, который ныне принято называть армянами) из Персии, Турции и Ближнего Востока. Это все равно, что, к примеру, под видом мусульман заселить всю Аравию тюрками и персами, не являющимися автохтонами этого региона, а потом утверждать, что это их древняя родина. То есть, на Кавказе, религиозному понятию «армянин» искусственно был придан этнический смысл, в результате чего армянин и хай стали равнозначными понятиями. Именно это позволило армяно-хаям заселенным, на Южный Кавказ, затем присвоить здесь христианское наследие коренных народов региона.
В средние века по дозволению мусульманских азербайджанских правителей у хайев, селившихся на территории Южного Кавказа действовал свой духовный центр – Араратская церковь, получившая свое название от местности, где находилась ее резиденция. Затем армяне начали называть ее Эчмиадзинской – поскольку она находилась в селе Эчмиадзин (Уч муедзин или Учкилиса).
После завоевания Южного Кавказа самодержавием, некогда Араратская (Эчмиадзинская) церковь, была преобразована со стороны русских властей в «общеармянскую» церковь, при этом ее главе был дан сан «католикоса всех армян», что позволяло в перспективе двигать российские интересы в любом направлении, где есть или заселяются армяно-хайи. То есть, у Армянской церкви нет определенной родины или конкретной территории, и она в течение веков двигалась в том географическом направлении, куда распространялись интересы управлявших ею империй. В этом ее принципиальное отличие от иных церквей.

Тотальной арменизации подверглись территории азербайджанского Эриванского ханства, присоединенного к России согласно Туркманчайскому договору 1828 года. Здесь располагалась резиденция Араратской церкви, позже названной Эчмиадзинской и при покровительстве России осуществившей арменизацию большей части христианского (албанского) наследия Южного Кавказа. Араратская церковь, названная так по местности, где была расположена и находится недалеко от Иревана в селе Учкилиса (ныне территоия Республики Армения) и в средние века подчинялась азербайджанским тюркским правителям. В наши дни в Армении переименовано на армянский лад несколько тысяч азербайджанских топонимов, гидронимов и названий. Проследить хронологию арменизации весьма несложно, достаточно обратиться к российским источникам XIX века, где фиксируются названия местностей, рек, гор и населенных пунктов территории нынешней Армении. В частности известный военный историк, русский академик Н.Ф.Дубровин в оргографическом и гидрографическом очерке Закавказья, на территории нынешней Армении приведут исключительно тюркские топонимы и названия что красноречиво дает ответ на вопрос – кто издревле жил на этих землях? Если бы армяне составляли большинство на этих землях, то хоть какая-нибудь значительная часть названий, несомненно была бы зафиксирована русскими властями после завоевания Южного Кавказа.
Напомним, что на территории нынешней Армении в средние века располагался Чухурсаад - одно из четырех беглярбекств азербайджанской династии Сефевидов. В 1504-м году сефевидский шах Исмаил поручил своему полководцу Ревангулу-хану построить на этой территории крепость. Крепость была возведена к 1511 году и названа Реваном в честь Ревангулу-хана, а позже стала произноситься как Иреван, поскольку в тюркских языках перед согласной буквой «р» часто произносится гласная «и». Эриванская крепость прославилась на Востоке как город минаретов. В крепости было 8 мечетей, 800 домов, и там жили только азербайджанские тюрки.
По этому поводу академик В.Бартольд писал: «Эривань возникла в качестве селения при Тимуре [конец XIV в.], а городом сделалась только в XVI в. при Шахе Исмаиле, и тогда же получила свое нынешнее название».
Отметим, что в европейской и российской науке XIX века о приобретенных Россией землях Эриванского ханства вышли многочисленные научные исследования, в которых нередко руками армянских составителей и спонсоров, фальсифицировалась и удревнялась история армянского народа. Именно тогда сложилась традиция утверждать, что якобы Эривань является древним городом, основанным самим пророком Ноем. Однако эти сведения затем перепроверялис и выходили критические труды, в которых разоблачались подобные фальсификации. К примеру, российский историк, этнограф и государственный деятель И.И.Шопен в 1840 году развенчивает многочисленные байки о «древнеармянском» городе Эриване. В труде «Нѣкоторыя замѣчанія на книгу Обозрѣніе Россійскихъ Владѣній за Кавказомъ» И.Шопен привел обнаруженные им ошибки и вкравшиеся армянские фальсификации в книге «Обозрѣніе Россійскихъ владѣній за Кавказомъ».
И.Шопен, разоблачая армянскую ложь об Эривани пишет: «Городъ Эривань, по древней истории совершенно неизвестенъ, и вероятно возникъ послѣ соперничества Аравитянъ съ Греками, или Персiянъ и Турками. Извѣстiе, что Птолемей называет городъ этотъ Тервою, позаимствовано отъ Шардена, но не имѣетъ основанiя. Эридзе турецкихъ историковъ есть нынешнiй Арзенканъ, весьма древнiй городъ на Ефврате, который странно смешивать съ Эриванью на Зангѣ. Армянскiе историки объ основанiи Эривани, совершенно умалчиваютъ и происхожденiе названiя его отъ Ноя есть игра словъ, а не историческiй фактъ... Происхожденiе слова Эривань отъ Ервандаванъ [Ерван прогнанъ] выведено Сен-Мартеномъ, который не замѣтилъ, что текстъ Моисея Хоренскаго, на который онъ ссылается, указываетъ совсемъ на другое место, близ Арпачая».
Также И.Шопен опровергает другую ложь, ныне популярную среди армянских авторов, которые пытаются утверждать, что средневековое Эриванское ханство (упраздненное русскими властями и вошедшее во временно созданную Армянскую область) создали и заселили персы, а не азербайджанские тюрки: «Въ Армянской области Персiян вовсе нѣт. Тамошнее мусульманское народонаселенiе имѣетъ происхожденiе татарское или курдинское».
Ныне армянские исследователи, к примеру, архитектор Мариетта Гаспарян заявляет о том, что Эриванская крепость была персидской. Однако ей, хотя бы, как архитектору должно быть известно, что Эриванская крепость, ее постройки сходны по стилю с Бакинской крепостью (Ичери Шехер), с Дербентской крепостью. Что ныне разрушенный в Ереване дворец Эриванского хана сходен с ханскими дворцами в Шеки, Шуше и других регионах Азербайджана. Этот азербайджанский архитектурный стиль отличается от персидского, и имел свои многочисленные средневековые школы, сохранившие свои традиции до наших дней.
Эриванскую крепость не пощадили даже несмотря на то, что здесь во дворце сардара в 1827 году ссыльными декабристами была поставлена пьеса великого русского поэта Александра Грибоедова «Горе от ума», при участии самого автора. Грибоедов в своих записках с восторгом отзывался о роскошном ханском дворце с зеркальным залом, где он не раз гостил, будучи российским дипломатом.
Почему армяне уничтожили дворец сардара, хотя по логике он должен был быть сохранен, по меньшей мере, как дань уважения к покровителю армян - русскому дипломату и просветителю Грибоедову? Однако армянские власти разрушили все это, чтобы стереть память об азербайджанских тюрках - истинных хозяевах этих земель, на которых ныне создано армянское государство.Если бы эта крепость хоть в чем-то имела отношение к армянам, то они бы ее сохранили и превратили бы в очередной «архидревний» памятник армянской культуры. Ведь каждый народ бережет такие национальные достопримечательности как зеницу ока. Однако Эриванская крепость, дворец сардара и другие постройки были намеренно разрушены лишь потому, что их архитектура ясно отображала элементы азербайджанского средневекового зодчества, которое невозможно было представлять как армянское.Дворец Эриванского сардара и крепость мешали армянам лгать и переписывать историю подаренного им царской Россией, а затем и советской властью города Иревана. Эриванская крепость была бьющимся сердцем Иревана, и армяне просто вырезали это сердце.
Далее, относительно города Учкилисе (ныне Эчмиадзин), где ныне расположена патриархия армянских католикосов, сегодня мало как она здесь оказалась. В средневековых документах это место называется именно Учкилисе. Учкилисе по-тюркски значит «Три храма», тот же смысл несет другое название этого города - Учмуэдзин (ныне Эчмиадзин есть искаженное тюркское Уч муэдзин «Три муэдзина» - в честь трех главных местных храмов Албанской церкви).
Было бы уместно напомнить, что албанский католикос вместе с небольшой паствой переселились из равнинной Киликии (Малая Азия) в Учкилисе и его окрестности после 1441 года, когда азербайджанский правитель Джахан-шах Кара-Коюнлу внял их мольбам и письмам. Дело в том, что албанское верхушка и население равнинной Киликии, вынуждены были покинуть Византию, распадавшуюся под ударами османских турок.Отметим, что еще с XII века в горной Киликии обосновались армяно-хайские владетели (династия Рубенидов), а в равнинной Киликии албанские (династия Хетумидов) – выходцы из Азербайджана: Гянджи, Хачена, Сюника. Во главе с князем Афшином несколько албанских родов и духовные лидеры с паствой переселились из Азербайджана (Карабах, Хачен, Гянджа и др.) в Киликию по причине конфессиональных разногласий и под давлением сельджуков. То есть в средневековых источниках различали албанские роды от хайских, а называли их всех армянами, имея в виду их религиозную принадлежность. Киликийские албаны создали свою патриархию в городе Сис, откуда участвовали в духовных делах, в том числе албанского населения Хачена, Сюника и др. территорий исторического Азербайджана. Весьма подробные факты, источники и рукописное наследие о Хетумидах Киликии приведено в книге Камрана Иманова «Армянские инородные сказки». По причине армяно-григорианского верописповедания кликийских армян, ныне их наследие ошибочно приписывают армяно-хаям, хотя средневековые источники и авторы четко отличали эти албанские роды от хайских.
Член-корреспондент НАНА, албанист Фарида Мамедова отмечает, неразрывную связь между Хаченским княжеством с центром в Гандзасаре и Киликией: «К тому же Гандзасар построен в XII веке, в тот период, когда в Азербайджане была стабильность и ренессанс культуры мусульманских и христианских народов. Именно тогда и правит Гасан Джалал, который строит Гандзасар, появляется целая плеяда албанских летописцев: Мхитар Гош, Вартан Аравелци, Киракос Гянджинский (Гандзакеци), Смбат Спарапет, Хетум, который один из албанских переселенцев из Гянджи в Киликию (Малая Азия), где было создано албанское княжество, ныне приписываемое армянам.
Что интересно – все армянские историки, лингвисты и исследователи единодушно утверждают, что этот период XII-XIII вв. был в армянской культуре периодом застоя, когда ничего не было сотворено... Сами же армяне отмечают, что вся литература и рукописи, которые у них ныне есть, были переведены и изданы в XIX веке на армянский язык. А теперь всех этих вышеперечисленных албанских авторов, сохранившихся в армянском позднем переводе, ныне выдают за изначальный древний армянский оригинал. То есть весь период албанского средневекового Ренессанса приписывается армянам, а оригиналы албанских рукописей или уничтожены или хранятся в Эчмиадзине и Матенадаране».
Сегодня в исторической науке частично утвердилось мнение, что после Арабский халифат, захвативший обширные территории Кавказа, в начале VIII века упразднил Албанское государство и навсегда подчинил Албанскую диофизитскую церковь в 705 году Армянской монофизитской церкви. Таким образом, Халифат, в рамках борьбы за регион с Византией, стремился в противовес византийскомудиофизитству поддерживать монофизитский толк среди христиан Кавказа. Именно в рамках идеологической борьбы с провизантийской Албанией, арабский халифат сделал Албанскую церковь монофизитской и подчинил иерархически ее монофизитской Армянской церкви. Однако эта ситуация продлилась недолго, поскольку с ослаблением арабского господства на Кавказе в конце VIII - IX вв. Албанская церковь вновь стала автокефальной. Под ударами хазаров с севера, арабские завоеватели вынуждены были покинуть Кавказ, и вместе с ними прекратилось влияние Армянской церкви на христиан региона.
Факт полного восстановления в начале XII века независимости Албанской церкви, подтверждает армянский католикос Симеон Ереванци, который отмечает: «А после перевода армянского католикосского престола в Рум-Кале и Сис агванские католикосы восстали против них, заняли престол самостоятельно... Это произошло в 565 (1116) году; с тех пор до 890 (1441) года армянские католикосы сидели в Рум-Кале и в Сисе».
После падения под ударами османов Киликийского католикосата в 1441 году, араратские(армяно-хайские) патриархи с паствой тоже полностью обосновались в Учкилисе, поскольку азербайджанские правители Кара-Коюнлу, а затем и Сефевиды видели в армянах опору и способ борьбы со своим противником в регионе – Османской Турцией. В этот период, вновь возобновляется борьба между Армянской и Албанской церквами за первенство. В течение XVII-XVIII вв. эта борьба приняла жесткий характер, и власть над албанскими храмами не однократно переходила то в руки Эчмиадзина, то вновь восстанавливалась со стороны албанских патриархов Гандзасарского католикосата.
Но еще до падения Киликийского католикосата, армянские священниики постепенно осваивались в Учкилиса на азербайджанских землях и начали скупать окрестные села. Согласно указам и купчим, хранящимся в архивах Матенадарана (Армения) и приведенным в трудах А.Д. Папазянаможно проследить хронологию оседания Армянской церкви в селе Учкилиса, позже переименованном в Эчмиадзин. Из нижеуказанного документа мы видим, что земли, куда переселилась Эчмиадзинская церковь,называются страной Азербайджан. Сын Алихан-бека по имени Сару Малик продал епископу (калифе) Григору, сыну Смбата продал третьей частью села«...называемого Учкилиса, из сел нахии Карби, которая находится в стране Азербайджан вилайете Чухур-Сад...».
Затем еще в два прихода в течение года Армянской церковью были куплены у азербайджанских беков остальные части села Учкилиса, которое согласно шариатскому решению стало собственностью Эчмиадзина. Также следует отметить, что согласно документу, Эчмиадзинские настоятели в 1430-ые гг. не были католикосами, а имели всего лишь сан епископа, а значит, Эчмиадзин тогда обслуживал небольшое количество армян и находился в подчинении Киликийского католикосата в Сисе (Малая Азия). Армянский ученый А.Д.Папазян в предисловии своего труда отмечает, что в этих документах выступающими в качестве продающей стороны собственниками или маликами являются наследники Амир-Сада, властвовавшего здесь на азербайдажнской земле Чухур-Саада с XIV века (Чухур-Саад с азербайджанского переводится как «яма» или «долина Саада» – по названию азербайджанского племенного союза саадлы). Армяне тогда называли эти земли вовсе не «Арменией», а также «Чухур-Сад», дословно в армянских источниках — «Сахата пос» («Яма Сахата») или «Еркирн Сахату»(«Страна Сахата»). Обратите внимание, что армянская версия является переведенной калькой азербайджанского названияЧухур-Саад, а значит тогда, армяне не имели никакого иного названия этой местности, кроме как азербайджанского. Хотя А.Д. Папазян и пытается доказать, что прежде эта местность именовалась «Араратской страной», но не приводит источников об этом.
Позже в 1612 году Сефевидским шахом Аббасом I , а затем в 1620 году указом Эриванского беглярбека Амир-Гун хана были подтверждены и расширены права Эчмиадзинской церкви.
Пожалуй, здесь будет уместно привести некоторые сфальсифицированные документы, обнаруженные А.Д.Папазяном в архивах армянских католикосов, периода османского владычества над регионом. Ярким примером армянских фальсификаций, являются придуманные в XVI веке письма, якобы выданные лично пророком Мухаммедом (с.а.с.) в VII веке армянским католикосам. Эти «письма» попали в Эчмиадзин из Ахтамарского монастыря в Турции, откуда были вывезены армянскими церковниками, видимо переселившимися тогда в Эчмиадзинский монастырь.
Некоторые копии этих фальшивок обнаружены А.Д.Папазяном в церковных документах из архивов Матенадарана. По поводу этих писем якобы от имени пророка Ислама, А.Д.Папазян пишет, что «текст документа искажен и написан с вопиющими грамматическими и орфографическими ошибками».Армянский ученые отмечает, что в Матенадаране хранится и другая копия того же документа, написанная так же безграмотно и смешаным почерком.
А.Д.Папазян констатирует: «действительности это фальшивый документ компилятивного характера, который хотя и связывается по своему содержанию с такого рода «договорами» предыдущих веков, но позднейшие копировщики — составители так отклонились от предыдущих текстов, делая много добавлений и приноравливая их к потребностям дня...». Армянский автор пишет, что многочисленные копии подобных договоров в XVI веке «были распространены в Армении и в других густонаселенных армянских центрах Османской империи».
По всей видимости, армяне решили придумать это письмо в пику настоящего охранного письма пророка Мухаммеда (с.а.с.), выданного христианскому монастырю Св. Екатерины на полуострове Синай. Это один из древнейших непрерывно действующих христианских монастырей в мире, основанный в IV веке. Монастырь в период арабского завоевания Синая в 625году направил делегацию в Медину, чтобы заручиться покровительством пророка Мухаммеда (с.а.с.), который благосклонно принял монахов и дал им фирман («Ахтинаме́»), скрепленный отпечатком его руки. В этой охранной грамоте Синайскому монастырю гарантируется неприкосновенность и всестороння защита со стороны мусульман до Судного Дня.
В 1517году, когда османский султан Селим I присоединил Египет, в том числе и Синай к своей империи. Монахи Синайского монастыря предъявили османам фирман пророка Ислама, после чего храм получил подтверждение своей неприкосновенности и защиты со стороны мусульман.По всей видимости, армянские священники, зная трепетное отношение османских правителей к документу, выданному Синайскому монастырю пророком Мухаммедом (с.а.с.), решили сфабриковать свою «охранную грамоту» от пророка Ислама, чтобы получать привилегии и защиту от османских властей.
В 1604-1610 гг., когда Сефевиды отвоевали у османов западные территории Азербайджана, после чего Эчмиадзинский патриархат был передан под покровительство Эриванского хана, который и обеспечивал регламент процедуры выборов армянских католикосов. Результаты выборов утверждали Иранский шах и Османский султан. О том, что Араратская церковь имела ограниченное влияние и являлась проводником политики Сефевидов или Османов (в зависимости от того, к кому подчинялась) можно узнать из «Католикосского дивана», хранящегося в Матенадаране.
Эта процедура изменилась после прихода в регион Российской империи, которая взяла под свой контроль Армянскую церковь – расширила ее полномочия, а затем в рамках проекта переселения «восточных христиан» на новоприобретенные кавказские земли, заселила в регион сотни тысяч армян из Персии, Турции и Ближнего Востока.По свидетельству русского ученого H.Шаврова, непосредственно принимавшего участие в мерах по колонизации Кавказа, к началу XX века, «из 1 млн. 300 тыс. душ проживающих в Закавказье армян более 1 млн. не принадлежит к числу коренных жителей края и поселены нами». Среди местностей, в которых были размещены армяне-переселенцы, историк упоминает «Нагорную часть Елизаветпольской губернии», то есть нынешний Нагорный Карабах. При этом Шавров особо делает акцент на том, что: «Широко использовав лжесвидетельство, армяне из безземельных пришельцев захватили огромные пространства казенных земель». Шавров также отмечал, что «оседлое же туземное население, принадлежащее к татарскому Адзербейджанскому племени, располагалось с давних времен вдоль берегов Куры и Аракса и около Талышинских гор»
Отметим, что даже почти век спустя после начала переселения армян на Кавказ, в конце XIX века, по данным Первой Всеобщей переписи населения Российской Империи 1897 года в Вагаршапате (Эчмиадзине) проживало потомственных дворян из адербейджанских татар (92,0%) на порядок больше, чем армян (4,4%). Данные цифры наглядно показывают, кто издревле жил на этих землях и был тут потомственным владетелем.
Почти полному уничтожению и арменизации также было подвергнуто албанское культурно-историческое наследие в Карабахе, особенно после упразднения Албанской церкви в 1836 году. Процесс арменизации албанского, тюркского населения Карабаха, когда их стали называть «армянами», со ссылкой на российские источники приводил историк Х.Халили.
Самодержавие вело двойную игру: с одной стороны всячески помогая Эчмиадзинской церкви утвердиться над албанскими храмами и паствой, а с другой стороны подавало надежду албанской пастве, что они сохранят независимость свой церкви. К примеру, еще в 1802 году, в период борьбы между католикосом Давидом и Даниилом за Эчмиадзинский престол, было распространено извещение (обвещение) ко всей албанской пастве азербайджанских ханств. В этом извещении утверждалось, что албанская паства продолжит подчиняться своему албанскому католикосу и церкви, и так будет продолжаться до утверждения на Эчмиадзинском престоле ставленника России католикоса Даниила. При этом отмечалось, что после восшествия в Эчмиадзине католикоса Даниила уже ему решать сохранять или нет данное положение дел относительно сохранения прав Албанской церкви:
«532. Обвѣщеніе Карабагскимъ хамсамъ, Шемахинскимъ, Нухинскимъ, Бакинскимъ, Дербентскимъ меликамъ, кетхудамъ, монахам, священникамъ, великімъ и малымъ изъ обывателей.
По сему имѣете вы знать, что какъ понынѣ вы повиновались и по порядку и закону отдавали доходъ церкви св Григорія, внука Григорія просвѣтителя Агванскаго, и ея пречестнѣйшему патріарху, такъ и теперь имѣете отдавать доходы и служить и также повиноваться во всемъ касающемся до вышесказанной церкви дѣлѣ по закону и порядку. Но все сіе должно быть дѣйствительнымъ до возстановленія по Высочайшему Е И. В. всемилостивѣйшаго нашего Г. И. на патріаршiй Эчміадзинскій престолъ патріарха Данiила, которой, взошедъ на оный, имѣть будетъ непосредственную власть распоряжать какъ духовенствомъ, такъ и духовными имѣніями и сіе обвѣщеніе во время патріаршества патріарха Данiила силы имѣть не можетъ, развѣ ему угодно будетъ аппробовать по сему и утвердить».
Армянский писатель Раффи писал в XIX веке об карабахских христианах: «Этот народ привык жить независимо от Эчмиадзина, иметь свое особое духовное правление, каким был на протяжении веков католикосах Агванка». О тяжелой борьбе в начале XIX века между албанскими католикосами Саргисом и Изарилем с одной стороны, а также Эчмиадзином с другой стороны в период прихода в регион царской России, Раффи отмечал: «Вскоре после возвращения католикоса Саргиса в Гандзасар между ним и Эчмиадзином возник новый спор... Во время своего пребывания в Грузии отправился в Эчмиадзин, где дал обещание не пользоваться титулом и печатью католикоса, а удовлетвориться титулом и печатью архиепископа... Но сразу же после возвращения в Карабах он вновь стал называть себя католикосом Агванка и пользоваться католикосскими правами... Из Эчмиадзина потребовали, чтобы он выполнил данное им обещание, но он не только игнорировал это требование, но, прибегнув к защите преемника Ибрагим-хана Мехти-хана, объявил себя полностью независимым от Эчмиадзина. Эта междоусобица продолжалась целых три года, до тех пор, пока высшее духовное управление Эчмиадзина с помощью русских властей принудило в 1815 году Саргиса отказаться от титула католикоса и принять титул митрополита с правами архиепископа. Так завершилась история католикосата Агванка, восходящая к временам Григориса — внука Просветителя».
Фактически Эчмиадзин, пользуясь непосредственной поддержкой русских властей и Святого Синода РПЦ, заставил албанского католикоса Саргиса отречься от своих прав в пользу католикоса армян. То есть Эчмиадзин с помощью русских властей принудил в 1815 году Саргиса отказаться от титула католикоса и принять титул митрополита с правами архиепископа. А поскольку несколькими годами до этого в 1808 году после смерти албанского католикоса Израиля, армянская церковь Эчмиадзина уже вымолила у русского самодержавия право на все албанские храмы и наследие, то появление непокорного албанского католикоса Саргиса, могло полностью расстроить армянские планы по «прихватизации» албанского духовного наследия.
Армянский писатель Раффи ругает албанского Амараского католикоса Израиля, за то, что тот в свое время разоблачил имевший место в 1786 году заговор по уничтожению Карабахского ханства и его правителя Ибрагим Халил-хана. Тогда благодаря католикосу Израилю карабахский хан узнал и наказал повинных в заговоре, как выяснилось действовавших по указке русских властей. Причастные к заговору албанский гандзасарский католикос Ованес и несколько священников были казнены, а его брат католикос Саргис и большая группа людей были выселены из Карабаха в Грузию, которая находилась под властью царской России. Относительно смерти албанского католикоса Израиля и сложившейся ситуации Раффи пишет: «В 1808 году умер католикос Карабаха Исраел. Это был тот самый злодей, который предал армянских меликов, погубил католикоса Ованеса и благодаря этому предательству стал любимцем Ибрагим-хана. Нам известно, что брат Ованеса католикос Саргис Хасан-Джалалян, преследуемый тем же злодеем, вместе с беженцами из Карабаха жил в Ахпатском монастыре, принадлежавшем тогда Грузии...». Здесь речь идет именно о том самом Саргисе, который после смерти католикоса Израиля, вернувшись в Гандзасар, объявил себя албанским католикосом, составив угрозу планам Эчмиадзина по арменизации албанских храмов.
В российских документах естьписьмо последнего албанского патриарха Израиля, который гневно отмечает факт постепенного упразднения Албанской церкви и переподчинения ее Араратскому (Эчмиадзинскому) католикосу, не имевшего никакого отношения до этого к албанам, чья патриархия находилась в Карабахе в Амараском монастыре (ныне оккупированный Ходжавендский р-н Азербайджана). Патриарх отмечает, что они по вере армяне (монофизиты-григорианцы), и никогда не подчинялись и не относились к Араратской (Эчмиадзинской) патриархии.
«149. Письмо Агванского патриарха Израиля къ гр. Гудовичу, отъ 19-го августа 1806 года
Около 1400 летъ, какъ св. Григорiя Велико-Армянскаго внукъ Григорiй же былъ посвященъ Армянскаго монастыря, состоящаго въ Карабаге, naтpiapхомъ, и все живущие Армяне въ Карабаге, Елисаветополе, Шеки и Ширване, то-есть область Агванская досталась ему въ eпapxiю, – въ особое полное его распоряженiе, которое право для онаго монастыря и продолжалось до сего времени, и бывшiе Араратскiе пaтpiapxи никакого дела не имели и никогда до оной не касались, а всегда зависело въ полномъ распоряженiи одного Амарскаго пaтpiapxa...»
Однако, несмотря на просьбы албанского патриарха, самодержавие осуществило переподчинение албанских церквей Эчмиадзину, в результате чего начался бунт, возглавленный албанским патриархом Израилем. В итоге самодержавие подавило бунт,албанские церкви и паства были подчинены Эчмиадзинскому католикосу, а албанский патриарх Израиль изгнан. Вскоре он скончался, после чего Эчмиадзинская церковь стала умолять самодержавие отдать ей в подчинение церкви и паству в Карабахе и Гяндже.
Просьба Эчмиадзина была выполнена. Фактически Эчмиадзинская (Арартская) церковь руками самодержавия полностью присвоила и уничтожила наследие, храмы, культуру и народы Кавказской Албании.
Ученый Кубанского Государственного Университета (Россия), историк И. Кузнецов, в своей статье Удины пишет: «Формально агванский католикосат (резиденция в Гандзасаре, Нагорный Карабах) просуществовал до середины XIX в., затем был упразднен, а соответствующие приходы Армянской церкви переподчинялись непосредственно Эчмиадзинскому католикосату (Адербеджанская и Арцахская епархии)»
То есть Албанский католикосат (с престолом в монастыре Гандзасар) по требованию российских властей был преобразован в митрополию Армянской церкви. Все приходы Албанского католикосата, в том числе и удинские были подчинены Арцахской и Адербейджанской епархиям ААЦ.Обратите внимание на то, что была создана Адербейджанская епархия с центром в городе Гянджа (тогда переименованый в Елизаветполь), а значит, русские власти официально фиксируют как азербайджанские земли, на которые по ее воле распространилась Армянская церковь. О том, что именно на азербайджанских землях Южного Кавказа была создана Адербейджанская епархия ААЦ, можно узнать и из армянских источников, в частности из книги патриарха армян КонстантинополяМагакия Орманяна (1841-1918):
«Гандзакская (Елисаветпольская) епархия Эчмиадзинского патриархата Армянской Апостольской церкви — упразднённая епископская епархия Армянской Апостольской церкви бывшая в составе Эчмиадзинского патриархата с центром в городе Гандзак (современная Гянджа). Далее в Энциклопедии Википедия, на страничке, посвященной Елисаветпольской епархии ААЦ, отмечается: «На территории упразднённой Гандзакской епархии позже была образована Азербайджанская епархия Армянской Апостольской церкви, которая включала всю территории современного государства Азербайджан...»
Выше неоднократно было отмечено, что переподчинение албанской церкви Эчмиадзину на фоне массового заселения в Азербайджан армян из Персии и Турции, кардинально повлияло и на демографическую ситуацию в регионе. Значительно сократилось азербайджанское тюркское население, которое вынуждено было покидать свои родные земли. Однако, несмотря на почти столетнее заселение (в течение XIX века) армянами Карабаха, Зангезура и других азербайджанских земель, арменизацию христианского населения региона, все равно здесь большинство населения продолжало оставаться тюркским азербайджанским. Об этом можно узнать из труда русского ученого М.А. Скибицкого:
«По племенному составу, сказанные пользователи подразделяются на азербайджанцев, курдов, армян и татов. Азербайджанцы (тюрки) в количестве 18919 дымов (72,6 %. – Р.Г.) живут в 333 отдельных селениях, разбросанных по всему Гарабагу, и в двух селениях, расположенных в Ганжинской низменности...»
«... армяне в составе 3408 дымов (13,4 % - Р.Г.) - в 47 селениях возвышенной части Джеванширского, Зангезурского и Джебраильского уездов».
Согласно вышеприведенному российскому статистическому документу к концу XIX века население Карабаха на 72,6% состояло из азербайджанцев, и только на 13% из армян (в том числе арменизированных удин), которые компактно проживали в нагорной части Карабаха. Подведя итоги, следует отметить, что на Южном Кавказе топоним Азербайджан и его тюркское населения прослеживаются в российских архивах, переписке и документах во все периоды экспансии Российской империи на Кавказе. К тому же, на основе многочисленных источников, в том числе и армянских, выяснилось, что армяне в основной массе переселены в наш регион и не являются автохтонным населением Южного Кавказа и исторического Азербайджана.

РИЗВАН ГУСЕЙНОВ
Историк, диссертант Института по правам человека Национальной Академии Наук Азербайджана (НАНА)

Прочитано :