Надир шах, происходивший из рода Кырклы тюркского племени афшар, оставил глубокий след в истории Азербайджана XVIII века. Заложив основу нового тюрксого государства Афшаров в 1736 году, он пытался ликвидировать разделение исламского мира на суннитских и шиитских мусульман и обеспечить единство между мусульманами. Попытка Надир шаха провести религиозную реформу не является отдельной темой данного исследования. В связи с тем, что документы «Хятти Хумаюн» лишь недавно представлены азербайджанской исторической науке, они очень мало были использованы в отечественной историографии.

Двухтомник «История Азербайджана в архивных документах начала XVIII-XIX вв. Документы Османского архива при Премьер-министре Турецкой Республики» [1], опубликованный Институтом истории Национальной Академии наук Азербайджана незаменимый источник для исследования вышеупомянутой темы. Здесь можно ознакомиться с оригиналами писем Надир шаха о религиозной реформе, их кратким содержанием документами, собранными из фондов
«Хятти Хумаюн» ОАПТР (Османского Архива при Премьер-министре Турецкой Республики).
В отдельных исследовательских работах в некоторой степени были освещены попытки Надир шаха провести религиозную реформу. А.Бакиханов [2] дал краткую информацию об этом. В его труде попытка Надир шаха провести религиозную реформу была оценена положительно, но отказ на это предложение с османской стороны отмечается с сожалением [2, 173].
Можно сказать, что впервые «Хятти Хумаюн» в качестве источника использовался в труде Т.Мустафазаде [4]. В этой исследовательской работе освещены также ряд писем, свидетельствующих о стремлении Надир шаха добиться единства в области религии.
В труде М.Сулейманова [5], написанном на основе персоязычной исторической литературы и первоисточников, в некоторой степени были освещены усилия, предпринимаемые Надир шахом для достижения религиозного единства.
В работу Р.Шейхзаманлы [6], которая написана на основе рукописей (шифры С-393 и С-494) Института рукописей имени М.Физули Национальной Академии наук Азербайджана, включены документы из переписки Надир шаха с правителями различных государств, в том числе с османскими султанами. Ни в одном из этих документов, первый из которых переписан почерком насталик, а второй шикясте, не отмечены ни имя «кятиба» писаря, ни дата, когда были написаны и копированы письма.
И.Х.Узунчаршылы [11] также уделил большое место взаимоотношениям между Надир шахом Афшаром и Османской империей. В его труде отмечается, что в ходе мирных переговоров, Надир шах постоянно настаивал на двух вопросах, связанных с предложенной им религиозной реформой – «Эмир Хаджа и Джафаритский мазхаб».
В труде М.Сарая [9], положительно оценивается то, что Надир желал религиозного единства и приложил для достижения этого серьезные усилия.
Труды Дж.Фрэзера [25] и Дж.Ханвея [26] имеют первостепенное значение при изучении этой темы. В труде Р.Рамазани о внешней политике Ирана [27] отмечается, что инициатива Надир шаха провести религиозную реформу носит политический характер. Л.Локкарт в своем труде [19] также коснулся этой темы. Чрезвычайно ценен и труд Мухаммеда Кязими об истории Надир шаха [20].
В произведениях, написанных в советское время, не затрагивается политика Надир шаха, направленная на проведение религиозной реформы. А в тех произведениях, где хотя и кратко, но все же упоминаются соответствующие попытки, Надир шаха отмечается, что этот вопрос носил политический характер и преследовал цель реализации личных амбиций Надир шаха. Х.Абдуллаев в своем труде [12] связывает войны между османами и Ираном лишь с внутригосударственным кризисом и завоевательной политикой этих стран. А.Абдуррахманов, в свою очередь, в своем труде [13] объясняет попытку Надира подписать мирный договор с Османским государством с тем, что он хотел направить всю свою силу на борьбу с повстанцами. Произведение М.Р.Аруновой и К.З.Ашрафяна [14] является основной работой об истории империи Надир шаха написанной в Советский период. Здесь отмечается, что Надир шах не был реформатором в области религии, он даже был равнодушен к религии, а потому этот вопрос носил исключительно политический характер. П.Г.Бутков [15] также отмечает, что инициатива Надира осуществить религиозную реформу носит политический характер. В ряде других трудов [16; 17; 24] хотя и вкратце, но были затронуты инициативы Надир шаха о создании универсальной религии.
Надир шах, как выдающийся полководец и государственный деятель, хотел добиться тюркского и исламского единства. То, насколько он был искренен в своем стремлении объединить исламский мир, становится ясно, с учетом условий, выдвинутых им в момент, когда ему предложили вступить на престол. А именно Надир шах, обусловил предложение ему вступить на трон c условием разрешения проблем между шиитами и суннитами [26,343]. Он верил, что религиозное единство можно обрести, лишь положив конец разногласиям между шиитами и суннитами. Этот шаг Надир шаха был оценен историками по-разному. В «Гюлистан-е Ирам» об этом пишется: советом богословов Ирана было принято решение перед всем народом изменив некоторые вопросы и стабилизировав религиозное положение, положить конец разногласиям между двумя мазхабами – шиитским и суннитским, покончить с раздорами между исламским населением [2, 173]., Актуальность данной реформы подтверждает приказ Петра I, в котором отмечалось, что время когда «разногласие между суннитами и шиитами было хорошим средством для того, чтобы Россия повысила свой авторитет в Азии».
Эти вопросы получили свое отражение в документах, которые собраны в фондах «Хятти Хумаюн» Османского Архива при Премьер-министре Турецкой Республики. Эти документы сборник официальных рукописных документов, адресованных правителям, начиная со времен османского правителя султана Ахмеда (1603-1617). Однако они включают не только рукописи приказов, писем османских султанов, но и официальные документы, письма правителей других государств османским султанам, а также официальные обращения и другие документы османских пограничных наместников своему государству [1, 22]. Главное управление государственными архивами при Кабинете премьер-министра охраняет в последовательном и порядковом виде около 150 миллионов документов и книг-описей, которые относятся к османскому периоду. Они освещают не только историю Османского государства, но и более сорока государств, которые существовали на трех континентах [8, 5].
Как только Надир шах приступил к власти, он сразу же постарался превратить джафаритский мазхаб в главенствующую религию империи Афшаров. Он отправил посланников в Османскую империю самое могущественное государство того времени, для того чтобы джафаритский мазхаб был признан в качестве пятого суннитского мазхаба Ислама. Хотя Гянджали паше, участвовавшему в коронации Надир шаха, были предложены условия мира, который должен был быть подписан с Османским государством, он объявил, что является лишь чиновником по вопросам границ и не может отвечать на религиозные вопросы. Л.Локарт, ссылаясь на Мирзу Мехти, указывает следующие условия:
1. Иранцы после своего отказа от прежнего вероисповедания (шиизма), должны быть признаны джафаритами приверженцами пятого мазхаба суннизма; 2. в честь Имама Джафара Садига в Каабе должны поставить пятый столб «рукун, мехраб» (место для поклонения), аналогичный тем, которые поставлены в честь имамов уже существующих четырех мазхабов; 3. эмир уль-хадж иранцев должен иметь равные права с эмирами Сирии и Египта, ему должно быть разрешено, провожать иранских паломников до Мекки; 4. Совершить обмен пленными; 5. Оба государства должны иметь своих представителей при дворах друг у друга [19, 123].
Надир шах заявил, что между двумя государствами может быть заключен союз, если его предложения будут приняты. По мнению Надир шаха, эти предложения могли бы способствовать улучшению положения мусульман [5,422]. И он не случайно остановил свой выбор на личности Имама Джафара Садига. Джафар Садиг воспринимался положительно и суннитами, и шиитами. Обладал большим авторитетом во всем мусульманском сообществе, он был известен как видный мусульманский ученый, который с уважением упоминался также и в суннитских источниках [7, 1]. Новый посол Надир шаха, Абдулбаги хан, который отправился в Стамбул в сопровождении Гянджали паши, должен был донести вышеуказанные условия османскому двору. Шейхуль-ислам Абдулкасим Кашани и главный молла Али Акбар также участвовали в поездке, поскольку преследуемые цели и вопросы, которые следовало обсудить, носили религиозный характер. Послы, отправленные с подарками турецкому султану из Ирана во главе с Абдулбаги ханом Зенджаном, садром (председатель) Абдулкасимом Кашани и главным моллой Али Акбаром, должны были сообщить также и о вступлении Надира на трон. Мехди хан в своем труде «Тарихи джахангушеи Надири» отмечает, что эти события произошли в 1148 году (1735-1736) [20, 12].
Как уже было сказано, несмотря на то, что не была указана дата, написания и копирования писем, напечатанных Р.Шейхзаманли, есть основание предположить, что нижеследующее письмо посвящено первой поездке послов, о которой говорил Мирза Мехди. Надир шах в своем письме, адресованном османскому правителю султан Махмуду I (1730-1754), согласно восточным традициям сначала восхваляет его, а затем отмечает важность принятия джафаритского мазхаба [6, 29]. Хотя предложение Надир шаха по религиозным вопросам не было принято, османское государство не осталось равнодушным к ним. Это можно проследить и в документах «Хятти Хумаюн». В одном из документов говорится о письме, полученном османским государством по поводу необходимости отправки на должном уровне садра Анатолии – Мухаммеда Эфенди в Иран в качестве посла с благими и искренними намерениями [1, 25,502]. В другом источнике этого периода рассказывается о новом посольстве, отправленном, в целях решение религиозных вопросов: отмечается, что для обсуждения данного вопроса Османским государством были избраны и отправлены «великодушный визирь» и известный деятель, наместник Мосула Мустафа паша, ученый с глубокими знаниями, садр Абуллах Эфенди и «обладатель милостей», кади Эдирне Халил Эфенди [6, 23-24].
Несмотря на то, что первые обсуждения начались в мае 1736 года, они оказались безрезультатными. Как известно, согласно третьему пункту Гянджинского договора 1735 года Россия и Иран (Государство Сефевидов -ред.) обязались не заключать договор с Османским государством без осведомления друг друга. Однако Надир на самом деле обманывал Россию. Он поручил послу, отправленному в Стамбул, продолжить переговоры с османским двором [4, 141].
В сентябре 1736 года Надир шах подписал Эрзурумский договор с Османским государством. По этому договору религиозные вопросы не получили свое решение, то есть не были приняты пункты, касающиеся джафаритского мазхаба. Как пишет И.В. Куркин, несмотря на то, что Надир в 1736 году подписал Эрзурумский договор с султаном, он не ратифицировал его. Правда, не из уважения к России, а по причине отказа турецких министров и богословов признать шиитский джафаритский мазхаб [18, 358]. А.К.Финкел по поводу этого события подчеркивает, что несмотря на просительный тон Надир шаха и готовность к сотрудничеству, они (Османы-ред.) отклонили его просьбу.
К счастью для турок, Надир шах вскоре переключил свое внимание на восток и его восхождение напоминало взлет Тамерлана, имевший место за три с половиной столетия до описываемых событий [23,498]. П.Г.Бутков, в свою очередь, отмечает, что мир, заключенный между Надиром и Османским государством, обманул ожидания России [15, 136]. Н.А.Сотавов писал, что по замыслам Надира, Эрзурумский мир 1736 года должен был помочь стабилизации положения в стране [22, 96]. Условия Гянджинского договора с Россией не были выполнены Надир шахом. Уже в конце 1735 года между Надиром и турками начались сепаратные переговоры о мире, закончившиеся 28 сентября 1736 года подписанием договора в Константинополе [16, 96]. Заключив договор с Турцией, Надир хотел направить всю свою силу против повстанцев [13, 72]. Французский посол в Петербурге де ла Шетарди активно добивался сближения иранского и турецкого послов. 2 сентября 1741 года де ла Шетарди писал о возможности сближения Турции с Ираном (Афшаров-ред.) что, общие религиозные интересы могли соединить турок и персов [13, 74].
С целью обсуждения с богословами Ирана пунктов соглашения относительно «Эмир Хаджа» и учреждения рукуна джафаритскому мазхабу, османским государством были назначены следующие богословы: Абдуллах Эфенди, который в прошлом был кадием в Анатолии (несколько позже Абдуллах Вессаф Эфенди стал шейх ульисламом) и нынешний кадий Эдирне Халил Эфенди. Главный конюх Гара Мухаммед паша Мустафа бей оглы был назначен визирем большого посольства, направленного в Иран. В «Намеи Хюмаюн», которое отправил Султан Махмуд I с великим послом Мустафа пашой, сообщается, что полностью решены вопросы иранских паломников, послов и пленных. Сообщается, также что вопрос учреждения нового рукуна в Каабе с признанием джафаритского мазхаба опасен по религиозной и политической причине и в письмах отправленных главным визирем и шейх-уль-исламом, все это подробно описано [11, 233-234].
В «Тарихи джахангушеи Надири» Мехдихана год прибытия посла турецкого султана, Мустафы Паши, к Надиру в Надирабад (вблизи Гандахара) – 1150-тый по хиджре (1737-1738) [20,
12]. Правитель османов, отправив Мустафу пашу к Надир шаху, в знак признание последнего его правителем Ирана, он также поручил наместнику Трабзона Мехмет паше после заключения соглашения отвезти поздравительное письмо великому Надир шаху. После этого война между двумя государствами была временно приостановлена. Однако вопросы признания джафаритского мазхаба и учреждения рукуна так и не получили свое решение. Так как в это время Надир шах совершил поход в Индию, а османы вели войну с русскими, эти спорные пункты соглашения опять остались не обговоренными.
После возвращения Надир шаха из похода данный вопрос вновь стал актуальным. Надир шах обратился к османскому правительству посредством наместника Багдада Ахмеда паши с целью абсолютного признания джафаритского мазхаба, нашедшего отражение в соглашении с османами. Наместник Багдада, в свою очередь, заявил Стамбулу, что в случае непризнания этого пункта, Надир шах начнет войну. Затем он, вновь вернувшись к двум нерешенным пунктам соглашения, отправил посла Хаджу хана с угрозами в Стамбул. В документах «Хятти Хумаюн» говорится о новом письме Надир шаха османскому двору. В своем письме шах восхваляя султана, называет его Сулейман ханом, прибежищем ислама, говорит о признании джафаритского мазхаба со стороны «мазхаби арбааи» (четырех мазхабовХанафи, Шафии, Малики, Ханбали – ред. ), для того, чтобы положить конец разногласиям. Он отмечает, что население Ирана также примет эту веру, тогда как разногласия являются препятствием на пути достижения единства мусульман.
В документе, кроме того, подчеркивается, что Имам Джафар (р.а), который происходил из рода святого Расули Акрама, пророка Мухаммеда (с.а.с) был человеком огромных добродетелей, признанной личностью. Здесь говорилось о предложенном Надир шахом Афшаром признании джафаритского мазхаба пятым мазхабом; гарантиях безопасности на путях совершающих паломничество в хадж из обоих государств; неприемлемости торговли пленными во время войны и о др. [1, 25, 501-498]. Для устранения расхождений в мыслях, ведущих к разделению между суннитами и шиитами, и создания дружественных отношений между мусульманами, Надир шах в 1743 году провел в гробнице Имама Али в городе Наджафе собрание известных богословов исламского мира. В собрании, наряду с влиятельными шиитскими богословами, участвовали и богословы суннитского мазхаба из Ирака и Афганистана. Председателем собрания был Абулбаракат Абдуллах ибн Хусейн ал-Багдади ас-Сувейди. Однако и это мероприятие не дало ожидаемых результатов.
Наряду с тем, что Османское государство стало опасаться успехов Надир шаха, оно также не подтвердило признание нового мазхаба. Надир шах, со своей стороны не отказался от своего предложения, несмотря на то, что «дивани хумайун» отправил Мустафу Назифа Эфенди для информирования о решении. Так, в 1743-1746 гг. между Османами и Афшарами произошла война.
В документах «Хятти хумаюн», говорится также и о письме наместника Багдада Ахмеда паши османскому двору. Здесь содержатся сведение о двух письмах, затрагивающих вопрос о джафаритском мазхабе, отправленных сыном Надир шаха Имамгули Мирзой османскому двору посредством бывшего сельского старосты Мухаммеда ага. В письме Ахмеда паши отмечается, что в результате дискуссий, проведенных советом видных богословов и государственных служителей, было отмечено, что иранская сторона продолжает придерживаться прежней враждебной позиции. На совете было объявлено, что признание пятого мазхаба, кроме четырех официальных «Эимме-и арбаа» (Ханафи, Шафии, Малики, Ханбали – ред.), направлено против верующих и поэтому, этот шаг нельзя воспринимать желательным с точки зрения религии [1, 26,489].
Документы «Хятти Хумаюн» подтверждают, что Надир шах, желавший признания джафаритского мазхаба пятым мазхабом и устранения разногласий между двумя государствами, неоднократно обращался к османскому двору по этому вопросу. В одном из документов Надир шах вновь говорит о необходимости принятия джафаритского мазхаба и искренности иранского населения в этом вопросе: в письме, которое было составлено для участников созванного, в связи с вопросом о мазхабах (верованиях) совещания, которое Надир шах сформировал из ученых Ирана, Турана, Афганистана, Багдада, Наджафа, Хиллы, отмечается, что нет сомнений в абсолютных правах каждого из Праведных халифов (Рашидиды) и что рафизидов (отвергающих халифов Абубекра и Омара - ред.) уже не существует. Богословы, шейх-ульислам и государственные деятели хотят, чтобы «Довлети Алия» приняла джафаритский мазхаб и они сами тоже коренным образом примут эту веру [1, 26,488-485]. В документах «Хятти Хумаюн» рассказывается и о письме сына Надир шаха, Имамгулу Мирзы, связанном с вопросом мазхаба, а именно о связях джафаритского мазхаба с четырьмя суннитскими мазхабами и о признания их османами [1, 26,483-481].
Как пишет И.Х.Узунчаршилы, после завершения Иреванской войны Надир шах отправил со своим послом два письма, адресованные военачальнику Карса Шахле Ахмед паше и наместнику Багдада Ахмед паше.
В этих письмах Надир шах заявляет, что отказывается от своего предложения признании джафаритского мазхаба и учреждении рукуна в Каабе. Однако взамен он требовал возвращения Вана, Багдада, Басры, Кербалы и Наджафа, завоеванных в период правления Шаха Исмаила [11, 306]. Султан Махмуд в своем письме, отправленном Надир шаху, хвалит его за то, что он не стал настаивать и отказался от своего предложения по поводу пятого мазхаба, предотвратив, тем самым, кровопролитие между двумя исламскими государствами [11, 308].
Несмотря на то, что Надир шах течение всего периода своего правления старался добиться религиозного единства, его попытки, к сожалению, оказались безрезультатными. И это имело несколько причин. Для Надира, который гордился своим тюркским происхождением и не желал войны между мусульманами, отрицательная позиция по вопросу пятого мазхаба, которой придерживались фанатичные богословы Османского государства, было большой неудачей [9, 168]. Между тем, то, к чему стремился Надир шах, положительно оценивалось прогрессивными мыслителями всех времен. Редкие достоинства Надира, не ограничивались его выдающимся ратным мастерством. Он отстаивал идею объединения мазхабов ислама, что нашло отражение в его переписке с султаном [10, 51].
Попытка Надир Шаха достичь религиозного единства между двумя исламскими и тюркскими государствами – Афшарской и Османской империями неоднократно отмечается в документах «Хятти Хумаюн». Так, в одном из документов «Хятти Хумаюн» вновь сообщается, что гарантиирована безопасность паломников на путях между Ираном и Османским государством; запрещается торг пленными с обеих сторон; принимаются во внимание границы, которые существовали во время правления Мурада IV и другие вопросы [1, 27, 470-469]. А в одном из документов 1747 года говорится о международном мусульманском собрании, которое было созвано по инициативе Надир шаха Афшара, в котором обсуждалась возможность ликвидации религиозного раздора [1, 28,466-465].
Как уже отмечалось, исследуемый вопрос в исторической литературе не был рассмотрен односторонне. Ряд прогрессивно мыслящих историков высоко оценили предпринятую Надир шахом попытку достижения религиозного единства. Вместе с тем высказываются разные мнения об искренних целях Надир шаха. По мнению Дж.Ханвея, Надир шах до последнего надеялся объединить Иран и Османскую империю [26, 341]. Дж.Фразер отмечает, что с помощью религиозной политики Надир шах стремился укрепить шахство для своих наследников [25,127].
По мнению Р.К.Рамазани, главной целью Надира было заново восстановить контроль иранцев над Багдадом. Он потребовал у султана признать так называемую джафаритскую секту для обеспечения своих ирредентистских (аннексионных – ред.) претензий [27, 30]. Религиозное и этническое разделение ослабляло армию [24, 184]. Поэтому проведение Надир шахом религиозной реформы должно было содействовать его завоевательной внешней политике. Объявление суннизма государственной религией и стремление зарекомендовать себя в качестве ревностного поборника дружбы между подданными шаха и султана должно было, по расчетам Надира, обеспечить ему религиозные симпатии турок суннитов и внести моральное разложение в ряды его противников.
Таким образом, религиозная реформа была направлена не только на искоренение авторитета Сефевидов и укрепление в Иране династии Афшаров, но также и на ослабление влияния высшего шиитского духовенства [14,141, 144-145]. Надир шах осознавал, что у него было недостаточно приверженцев для защиты созданного им обширного государства. Чтобы заставить людей высшего сословия, представителей различных вероисповеданий охотнее идти к нему на службу, он не делал различия между религиями [21, 38].
Ислам, как государственная религия, объединял в то время господствующий феодальный класс Турции. Султан являлся главой светской и духовной власти. Улемы были наиболее консервативной, реакционной силой, выступающей против всякого прогресса и реформ [12, 57]. Однако скрытая оппозиция компромиссу со стороны как шиитских, так и суннитских фанатиков не была преодолена, и провозглашенная Надиром уния шиитов и суннитов существовала только на бумаге. Официальное исповедание мазхаба джафаритов не было признано «правоверными» ни в Турции, ни в узбекских ханствах [17, 207]. И Надир шах снова заявил о своем предложении, однако оно опять не было принято турками. Тогда Надир шах отказался от своих инициатив о реорганизации религиозной системы [23, 498-499].
В датированном 1752 годом одном из документов из фондов «Хятти Хумаюн» ОАПТР содержатся сведения об отказе от предложения принять мазхаб шестого имама Джафара. В документе дана информация об отказе от предложения Надир шаха, принимать мазхаб пятого имама Джафара. В письме отмечается, что если настоять на этом вопросе, возможно, прольется больше крови и слез. С этими прекрасными желаниями наши верующие отказались от отмеченного предложения, а также пожелали продолжить любовь и братство до судного дня [1, 28-29, 456]. К сожалению, несмотря на то, что Надир шах приложил серьезные усилия в этом вопросе, его старания не увенчались успехом. Об этом и А.Бакиханов тоже пишет с сожалением: несмотря на то, что этот вопрос неоднократно был поднят перед Османским двором, он не был принят [2, 173].
Как видно из сведений первоисточников и исторической литературы, попытка великого азербайджанского полководца, видного государственного деятеля, основателя империи Афшаров Надир шаха добиться религиозного единства между двумя тюркскими империями, к сожалению, не увенчалась успехом, под давлением приверженцев фанатических религиозных взглядов того времени.

Литература:

[1]. "Azərbaycan tarixi arxiv sənədlərində XVIII-XIX əsrin əvvəlləri-Başbakanlıq Osmanlı Arxivinin sənədləri" I c. Bakı, Çaşıoğlu, 2010, 508s.
[2]. Bakıxanov A.A. Gülüstani-İrəm. Bakı, Azərb. SSR EA Nəşriyyatı, 1951, 300s.
[3]. MahmudovY. Şükürov K. Azərbaycan: Beynəlxalq münasibətlər və diplomatiya tarixi1639-1828. 4 cilddə, I c. Bakı, Çaşıoğlu, 2009, 512s.
[4]. Mustafazadə T. XVIII yüzillik-XIX yüzilliyin əvvəllərində Osmanlı Azərbaycan münasibətləri. Bakı, Elm,2002, 372s.
[5]. Süleymanov M. Nadir şah. Tehran, Nigarəndişe, 2010, 739s.
[6]. Şeyxzamanlı R. Nadir şah Əfşarın məktublaşması. Bakı, Nurlan, 2007, 62s. [7]. İslam Ansiklopedisi.VII c. İstanbul, Güzel sanatlar matbaası, 1993, 560s. [8]. Osmanlı Fermanları. Ankara, Semih Ofset Mat. 2003, 408s.
[9]. Mehmet S. Kuzey ve Güney Azerbaycan Türkləri tarihi. Bakı, Şərq-Qərb, 2010, 723 s.
[10]. Resulzade M. İran Türkleri. İstanbul, ETAM A.Ş Matbaa Tesisleri, 1993,
142 s.
[11]. Uzunçarşılı İ.H. Osmanlı Tarihi. IVc. I bölüm IV baskı, Ankara, T.T.K.B., 1988, 687 s.
[12]. Абдуллаев Г.Б. Азербайджан в ХVIII веке и взаимоотношения его с Россией. Баку, издательство АН Азерб.ССР,1965, 622с.
[13]. Абдуррахманов А. Азербайджан во взаимоотношениях России, Турции и Ирана в первой половине ХVIII в. Баку, издательство АН Азерб.ССР, 1964, 99 с.
[14]. Арунова М.Р., Ашрафян К.З. Государство Надир-шаха Афшара. Москва, издательство восточной литературы, 1958, 284 с.
[15]. Бутков П.Г Материалы для новой истории Кавказа с 1722 по 1803 год Т. I, CпБ, Издательство императорской АН, 1869 548 с.
[16]. Иванов М.С. Очерк истории Ирана. Москва, Госполитиздат, 1952, 468с. [17]. История Ирана. Москва, издательство МУ,1977, 488 с.
[18]. Курукин И.В Персидский поход Петра Великого. Москва Издательство Квадрига, 2010, 381 с. [19]. Локкарт Л. Надир шах. Пер. с англ. Гезаловой Н.Р.. Баку, 2004 395 с.
[20]. Мухаммад Казим. Наме-йи Аламара-йи Ндири.Т II, Москва, издательство "Наука", 1965, 696+28 с. [21]. Новая история Ирана (хрестоматия). Москва, издательство "Наука", 1988, 327 с.
[22]. Сотавов Н.А. Северный Кавказ в русско-иранских и русско-турецких отношениях в XVIII в. Москва, Наука, 1991, 221с.
[23]. Финкель.К. История Османской империи. Москва, издательство ACT 2009, 829 (3) с.
[24]. Axworthy M. The Sword of Persia Nader Shah, from Tribal Warrior to Conquering Tyrant. I.B. Tauris,London-New York, 2006. 348 p.
[25]. Fraser J.B. The history of Nadir shah, formerly called Thamas Kuli, the present Emperor of Persia. printedby Straban, London 1742, 283 p.
[26]. Hanway J. An historical account of the British trade over the Caspian Sea^ with the authors journal of travels from England through Russia into Persia and back through Russia, Germany and Holland. Vol II. London, Publishing house: Osborne [u.a.], 1754, 524 p.
[27]. Rouhollah K.Ramazani The Foreign policy of İran, Virginia, University press, Virginia/Charlottesville, 1966, 330 p.

Хаяла Сулейманова

Докторант Института Истории НАНА (Азербайджанская Республика)

Прочитано :