В культуре любого народа, по мнению А.И. Пригожина, есть структура под названием «этос», который состоит из двух уровней: нормы и ценности. Нормы – те стандарты поведения, которые практически регулируют деятельность людей и они привычны для каждой среды. Иными словами, нормы – это ценности, воплощенные в иных отношениях, в действиях конкретной среды и т. д. Когда мы говорим об основном социообразующем веществе – этосе, т. е. совокупности норм, образцов, ценностных ориентаций, фактически регулирующих деятельность людей, то имеем в виду не декларируемые или задаваемые нормы и ценности, а те, которыми люди реально руководствуются, поступая, так или иначе.
Ценности делятся на идеалы, то есть ценности сами по себе, по отношению к которым невозможно задать вопрос: «Зачем?» – здоровье, любовь, счастье, уважение – они самоценны. Есть ценности другого, прикладного характера, где вопрос: «Зачем?» не только уместен, но именно их и порождает: качество, эффективность, взаимная обязательность, конкурентоспособность и т. д. Они выработаны практическим опытом. Такие ценности относятся к категории идеологем [1].

По мнению К. Леви-Стросса, оригинальность каждой из культур заключается, прежде всего, в ее собственном способе решения проблем, в перспективном размещении ценностей общих всем людям. Только значимость их никогда не бывает одинаковой в разных культурах и поэтому современная этнология все сильнее стремиться понять истоки этого таинственного выбора [2].
При рассмотрении ценностей, исходят из более их широкой трактовки как значимых явлений в истории народа, как своеобразных регуляторов поведения людей, как коллективное представление, заключающее в себе личностный смысл. По мнению О. Лофгрена, «каждая нация должна иметь помимо общего языка, общего прошлого и общей судьбы также национальную культуру, национальный характер (или ментальность), национальные ценности и национальные вкусы, национальный ландшафт, галерею национальных легенд и героев (и жертв), систему символов, включающую национальный флаг и гимн, сакральные тексты и образы» [3].
При изучении и характеристике состояния межнациональной толерантности в полиэтническом регионе, исследователи почему-то не связывают его с проявлением этнической идентичности, ибо состояние и выраженность последней будет являться той благодатной почвой, на которой могут прорастать как межнациональная терпимость, так и национализм, в самом агрессивном виде ее проявления, ксенофобия, шовинизм, кавказофобия и т. д. Как известно, ценности и символы, входящие в структуру этнической идентичности могут сыграть одну их ключевых ролей в формировании межнациональной толерантности и интолерантности.
Этническая идентичность как духовное образование представляет собой ту сферу, подверженную процессу осмысления современной, да и прошлой национальной истории, внутри которой происходит возрождение и реконструкция накопленного культурного опыта. Процессы возрождения, реконструкции и передачи накопленного культурного опыта проявляют себя как через уже существующие символы и ценности, так и через формирование новых символов и ценностей, придавая, ранее существовавшим, новый смысл и функции.
Теоретическим представлениям этнических ценностей и символов, разработанным в западной литературе, посвящено немало работ. К огромному сожалению, в отечественной науке отсутствуют специальные исследования ценностей и символов этнической идентичности с учетом их этносоциологического и этнопсихологического характера. Вместе с тем надо отметить, что при изучении этнической культуры народов, специфики межэтнического общения, символических элементов одежды, знаков ритуального поведения, этнографами проведены важные исследования и наблюдения [4].
Если обратиться к истории изучения ценностей и символов (большей частью их рассматривали как компоненты национального самосознания) в зарубежной литературе, в трудах Э. Смита, Дж. Армстронга, Э. Хобсбаума, то данная проблема получила наибольшую разработку, в отличие от отечественной обществоведческой науки, хотя советские, российские исследователи также не обошли вниманием обозначенную проблему, несмотря на то, что она в российской науке до сих пор не получила широкой разработки.
Существуют две точки зрения на природу этнических символов. Сторонники первой (Э. Смит) говорят о символах, как о ядре культуры, содержание которого обеспечивает сохранение народа, или же, как внутренние источники этнической преемственности. Символы являются частью общей культуры, причем как осознаваемые элементы культуры. Противоположной точки зрения придерживается Дж. Армстронг, исходя из понимания, что символы сигнализируют об отличии от
«других» и именно, они устанавливают границы во взаимодействиях этносов.
При построении своей концепции Э. Смит использует четкую систему теоретических положений и исторические факты, направленные, в первую очередь, на подтверждение своих выводов. Ученый называет свой подход к этничности «символическим» и утверждает, что ядро этничности формируется из 4 основных компонентов:
1. Мифы. 2. Память. 3. Символы. 4. Ценности. «Не может быть идентичности без памяти (хотя бы и избирательной), коллективной цели без мифа, а идентичность и цель (или судьба) необходимые элементы самой концепции нации» [5].
Свое воплощение, выражение мифы и символы находят в формах материальной и духовной культуры, в частности, в священных книгах, религиозных святынях и могилах, языках, стилях одежды, искусства и архитектуры, поэзии, музыке и т. д. По мнению Э.Смита, чтобы выделить специфические качества и причины устойчивости этносов, чтобы понять особый характер этнического, надо исследовать природу мифов и символов, их содержание и форму передачи, историческую память и центральные ценности общности, механизмы их распространения и трансмиссии будущим поколениям. Этничность «мифична», «символична» [6].
Символы в определенной мере являются своеобразными средствами обозначения и выражения различных материальных, моральных, экономических и политических интересов индивидов или же коллективов. Они, наряду с мифами, также подвержены изменчивости: в определенные периоды развития на передний план может выйти то один, то другой символ, но вместе с тем они имеют устойчивый характер, благодаря чему символы, как и мифы, обладают чертой преемственности.
В процессе идентификации национальная группа проявляет свою общность через единодушное уважение и стремление к общим целям, поддерживает свою сплоченность и единство через поклонение общим символам. Характер символов может быть как абстрактным – общность происхождения, нерушимость границ, религия, территориальное пространство, – так и иметь конкретный характер: флаг, гимн или национальная святыня. Роль символов возрастает в период конфронтации, внешнего давления и может способствовать объединению вокруг себя единомышленников, отделяя их от «врагов». По мнению К.С. Гаджиева, «символ представляет собой идейную или идейно-образную структуру, содержащую в себе в скрытой форме все возможные проявления вещи, для которой он является обобщением и неразвернутым знаком. Символ в широком смысле слова – это образ. Он содержит в себе определенный смысл, нераздельно слитый с образом, но ему не тождественный. Символ составляет средство общения между людьми, призванный представить тот или иной объект, социальную общность, идею. Символы в лице, например, флага страны или сигнального света приобретают значимость не сами по себе, а как средство выражения нечто такого, что связано с обществом или действиями людей» [7].
В исследованиях посвященных символической системе подчеркивается, что каждый символ и их смена определяется характером политической ситуации, определенными историческими факторами. Особенности в динамике символов и ценностей этнической идентичности позволяют говорить о том, что можно увидеть на какие социальные слои ориентирована определенная система символов, какие слои воспримут их положительно или отрицательно, какое поведение будет свойственно этим группам, слоям в качестве национальной. В периоды инонационального доминирования или подавления культуры кристаллизируются те или иные символы. Например, если существует тот или иной символ, который считается исторически важным, существенным и подвергается запрету или же оказывается на заднем плане, то, в конечном счете, можно наблюдать направленность национальных чувств именно на запрещенное.
Также необходимо учесть, что выбор тех или иных символов, ценностей национальной консолидации не является свободой выбора национальных лидеров, а определяется национально-культурной политикой и историческими потребностями. Например, при ярко выраженном проявлении этнической идентичности, оценка нынешнего положения этноса происходит через призму прошлого, с учетом особенностей исторической памяти, а с последней, как известно, может быть связана вся символика национальной жизни, проявляющаяся в форме выпячивания национальных особенностей, национальных цветов флага и т. д.
Каждое исторически конкретное национальное образование (этнос, нация) характеризуется определенной структурой, специфическим набором и иерархией ценностей. Ценности – это не вспомогательная пристройка к экономике и политике, а обобщенные представления людей о целях и нормах своего поведения, воплощающие исторический опыт и концентрировано выражающие смысл культуры отдельного этноса и всего человечества. Ценности существуют в сознании каждого человека и являются своеобразными ориентирами, с которыми индивиды и социальные группы соотносят свои действия. На основе сформированных ориентиров складываются конкретные типы поведения, в том числе социокультурные типы отношений человека к политической и экономической трансформации общества.
Ценности являются чувствами и убеждениями, которые разделяют члены этнической общности как важные и значимые при этнической идентификации, соответственно, и при формировании образа «мы». Формирование последнего, призвано обеспечить осознание специфических, характерных для проявления самобытности данной культуры ценностей, следовательно, способствующие разделению и выявлению отличий от
«не-своих». К числу такого рода ценностей относятся представления об исторической территории проживания, национальном языке, национальной культуре, национальных традициях и обычаях, представления об этнических стереотипах поведения, этническом статусе, степени развития государственности народа, действия направленные на благо своего народа и патриотизм.
Согласно Рокичу, ценности как элемент социального сознания, имеют отношение к способам поведения (средствам) и к конечным состояниям бытия (целям). Он подчеркивал ряд существенных характеристик ценностей:
1. Ценности представляют собой устойчивые факты сознания. Устойчивость их определяется, тем, что в процессе социализации индивида ценности усваиваются абсолютным образом, изолированно от других ценностей. По мере накопления опыта индивидом, личности начинают классифицировать и объединять абсолютные ценности в целостную систему, располагая их по степени значимости и важности относительно других ценностей. 2. Ценности в общем плане представляют собой личностные или коллективные убеждения.
По мере развития народа, в силу ряда причин (социальнополитических, экономических), многочисленные ценности (территория, культура, язык, история, экономическое развитие и т. д.) могут играть решающую роль в жизнедеятельности этноса. При этом одна из ценностей выполняет роль своеобразного «главного» ядра, вокруг которого концентрируются остальные ценности как подчиненные или играющие относительно второстепенную роль.
Признание принципа «мы-они» в отношении ценностных представлений этнических групп отражается и в понятии этноцентризма, под которым понимается вынесение суждений о другой культуре (этнической культуре другой группы) через ценности собственной культуры. По мысли Рокича, ценности представляют собой широко разделяемые членами общности чувства и убеждения о том, что является важным и значимым для коллективной идентичности и коллективного блага всей социальной общности. Исходя из этого можно заключить, что в этническом самосознании, коллективной идентичности присутствуют этнически значимые ценности, т. е. ценности, осознаваемые как специфические для этой группы, отличающие ее от других групп.
Исследователи выделяют 3 уровня функционирования ценностей в самосознании народов:
1. Общественный. 2. Групповой. 3. Личностный. Отечественными учеными на основе полученных результатов исследований были сделаны выводы о различиях и особенностях проявления общественных ценностей в национальном самосознании, национальной специфики в структуре личностных интересов и ценностей людей различных национальностей, а также особенностей осознания ценностей личной жизни среди различных социально-профессиональных групп существующих внутри нации [8].
Личностные представления о ценностной структуре, в соответствии с которым люди строят свое повседневное поведение, может входить в ментальность народа. Символы и ценности носят общечеловеческий характер, в частности, ценностные представления о семье, работе, личностных достижениях, ибо присущи всем народам, но каждый народ, вкладывая свое своеобразие, придает им различный вес. Но в самосознании народа они практически всегда имеют этническую специфику и окрашенность. У каждого народа, как и у каждого человека, складывается свое представление о красоте и ее восприятие. Часто оно оказывается противоположной точке зрения других этнических групп и с этой позиции воспринимается как элемент национального самосознания, как внешнее отличие «нас» от «них» по чисто внешнему признаку, которое может быть принято как чисто изобразительно-зрительный образ, абсолютно лишенный какой-либо агрессивности.
При изучении культуры, система ценностей может быть классифицирована следующим образом: а) как ценности созданные официальной идеологией, т. е. ценности, выдвигаемые оппозиционной группой интеллигенции – лидерами национальных движений, диссидентами, вообще интеллигенцией, ценности регулирующие реальное, повседневное поведение; б) ценности, реально регулирующие поведение, могут существенно расходиться с декларируемыми и официально признанными и провозглашенными, например, в отношении тех праздников, которые мы предпочитаем в реальности.
Важным социокультурным основанием типологии ценностей является их соотнесение с тем или иным типом цивилизации, в недрах которой возникла данная ценность. Под культурно-генетическим ракурсом различаются: 1. Традиционные ценности, ориентированные на сохранение и воспроизводство давно сложившихся целей и норм жизни. 2. Современные ценности, ориентированные на инновации и прогресс в достижении рациональных целей. 3. Общечеловеческие ценности, в равной степени свойственные традиционным и современным обществам.
Таким образом, выделяют 1. интегрирующие, 2. дезинтегрирующие, 3. одобряемые и 4. отрицаемые ценности. Дифференциация ценностей на одобряемые и отрицаемые не имеет ничего общего с их делением на «положительные» и «отрицательные». Речь идет о том, как люди совершенно по-разному относятся к одним и тем же ценностям, выстраивая своеобразную иерархию ценностей в своем сознании. Содержательный смысл ценностей состоит, прежде всего, в том, что кризис ценностного сознания вовсе не означает, как нередко считают, крушения всех прежних ценностей. Базовые ценности сохраняются как раз потому, что выражают фундаментальные, общечеловеческие ориентиры и нормы поведения. Особенность ценностей как феномена культуры заключается, прежде всего, в том, что разные, даже противоположные ценности могут совмещаться в сознании одного человека. Каждый соотносит себя не с какой-то одной ценностью, а с определенной их комбинацией, обычно достаточно противоречивой.
Каждая прослойка интеллигенции может провозглашать свои ценности, которые наиболее ей близки и отвечают современному состоянию общества. Так были выдвинуты ценности экологической безопасности, ценность национального языка, территории и они проявлялись как наиболее актуальные и болезненные проблемы, имевшие место в истории, например, у лезгин, кумыков и чеченцев-аккинцев – ценность исторической территории проживания, у малочисленных народов проблема сохранения национального языка, национальных традиций и обычаев и т. д.
Политически мобилизующими для народа оказываются ценности имеющие, во-первых, достаточное базовое основание, воспринимающиеся людьми личностно, как приоритетные и, безусловно, важные для них (национальный язык, возрождение национальной культуры, экологическая безопасность для выживания человека и народа), во-вторых, имеющие «исторический шлейф» и сохранившиеся в исторической памяти, которые способствовали новому осознанию ранее пережитого или переживаемого (государственность, пересмотр границ), в-третьих, являются компенсирующими, как бы восполняя ущерб, сохранявшийся в историческом сознании (национальная потеря) или образовался в результате вакуума в социальном и политическом сознании [9].
Взаимодействие различных общностей, в том числе этнических, представляет собой, прежде всего, взаимодействие различных этнических «картин мира». Вся ценностно-символистическая система оказывается включенной в систему культуры, ибо культура сама по себе есть сложное, многослойное и многоступенчатое явление. Она необходимо включает определенные правила, выступающие как нормы, предписывающие определенное поведение, представления, принципы, включая в себя также мнения, убеждения, идеологию и ценностное ядро.
Культуре свойственен процесс модернизации, только интенсивность его может быть различной в зависимости от потребностей и условий окружения. На фоне изменений общества проявляет себя и процесс культурного заимствования. Не все ценности формируются, изобретаются, многие могут быть просто заимствованы у других культур. Одни ценности легко и гармонично вписываются в заимствующую культуру, для других необходимо определенное время для «приживания», а третьи, вообще не принимаются этносом. Но что характерно, при распаде внешних норм ценностей, ядро ее может остаться. Но последнее зависит от того насколько сильно оно защищено нашими эмоциями, представлениями и важностью для каждого представителя. Будучи внутренними регуляторами поведения, ценности как значимые нормы играют существенную роль во взаимоотношениях народов. Ценности этнической группы формируются «на основании выработки определенного отношения к социальным явлениям, продиктованного местом данной группы в системе общественных отношений, ее опытом в организации определенной деятельности» [10].
На основе проведенных исследований, относительно особенностей социальной перцепции в этнокультурных контактах, Н.М. Лебедева пришла к выводу, что «культурные заимствования в области материальной культуры и хозяйственных приемов (т. е. внешнекультурные черты) оцениваются с обеих сторон положительно, заимствования же «психологического характера», а именно изменения в ценностях, установках, мировоззрении (т. е. внутрикультурные черты) воспроизводятся культурой, ощущающей эти изменения (обычно меньшей этнической группой), негативно, как угроза своему существованию» [11].
Механизм внутригрупповой суггестии и внешнегрупповой контрсуггестии включается тогда, когда представители данной этнической общности видят в характере этнокультурных контактов с другой этнической общностью угрозу существованию собственной группы как целостного субъекта взаимодействия, исходящую от культуры, далекой по внутренним признакам. К числу таких признаков, видимо, можно отнести, ценности, составляющие духовную надстройку общества, в которой концентрируются психологические основы жизнедеятельности, идеалы и стремления. Основная цель действия суггестивных механизмов в подобной ситуации «максимально ослабить инокультурное влияние, ведущее к распаду данной культурной идентичности, обладающей меньшими размерами и большой плотностью контактов с представителями данной культуры» [12].
Важность ценностей культуры, в которую включен субъект действия, велика, в первую очередь, для принятия решений, поскольку сама по себе свобода выбора «Как поступить?» порождает лишь конфликт мотивов, а значит и конфликт ценностей. Б.П. Вышеславцев считает, что «в каждой конкретной этнической ситуации мы имеем конфликт ценностей, который не может быть разрешен автономно самою таблицею ценностей уже просто потому, что ценности указывают в противоположные стороны» [13]. По его мнению, ценности «не дают направления» и лишь приобщенность к тому или иному «пути» является основой, в большей мере неосознаваемой, позволяющей принимать решения, оправдывающей выбор. Одной из ранних форм «приобщенности», не являющейся предметом свободного выбора, является включенность в культуру этноса. Причиной этому является то, что в подавляющем большинстве случаев человек «выбирает» свою этническую принадлежность один раз на всю жизнь в процессе социализации, который за редчайшим исключением не бывает осознанным [14].
Различия в структуре ценностных предпочтений как показатели степени «внутрикультурных» различий выступают детерминирующими факторами возможной активизации защитных механизмов (внутригрупповая суггестия – внешнегрупповая суггестия), осложняющих межэтнические отношения. В свою очередь, высокая степень совпадения типов культурных ценностей этнических групп свидетельствует о близости культур по внутренним (психологическим) параметрам и, следовательно, является существенной предпосылкой толерантного отношения к народу-соседу и позитивной направленности этнических установок – направленности на взаимодействие и взаимообогащение.
Культурные различия интересуют исследователей, прежде всего, в их символическом качестве, в той роли, которую они играют в процессах взаимного восприятия и оценки. Благодаря своему методу (межкультурному сравнению представителей различных этнических групп, общностей по заданным психологическим параметрам), такой подход передает функции социально организованных культурных различий в сферу индивидуального субъективного опыта людей, фиксируя тем самым такой психологический параметр межэтнического восприятия, как культурная дистанция.

Проявление этнических ценностей и символов в общественном сознании дагестанских народов

Характеристика выборки социологического опроса. Социологический опрос по изучению состояния межнациональных отношений в Республике Дагестан проведен в 2006 г. в Казбековском, Карабудахкентском, Кизилюртовском, Новолакском, Хасавюртовском районах и гг. Махачкала, Буйнакск. N – 331.
Социологический опрос по изучению процесса формирования патриотизма проведен в 2011 г., охватив при этом все 3 географические зоны республики (равнинная, предгорная, горная), различающиеся между собой по своему социальноэкономическому развитию и полиэтничностью (Буйнакский, Бабаюртовский, Дербентский, Кизилюртовский, Лакский, Левашинский, Табасаранский районы), а также гг. Буйнакск, Дербент, Махачкала, Хасавюрт). N – 476 чел.
В опросе 2011 г. респондентам был задан вопрос «Какие ценности являются для вас наиболее значимыми?» и по всему массиву опрошенных получены следующие результаты: «здоровье, физи

ческая сила» (73,5 %), «крепкая семья и хорошие дети» (72,3 %), «образование» (48,5 %), «духовное богатство» (35,3 %), «свобода и независимость» (29,2 %), «любовь к Родине» (23,9 %), «любимая работа» (20,4 %), «традиции, обычаи моего народа» (19,1 %), «традиции, обычаи всех дагестанских народов» (19,1 %), «высокооплачиваемая работа» (18,9 %), «деньги» (18,9 %), «мой родной (национальный) язык» (18,1 %), «стабильность в государстве» (17,9 %), «политические символы Дагестана (флаг, гимн, герб)» (3,8 %), «политические символы России (флаг, гимн, герб)» (1,1 %). По этнической принадлежности русские (100 %), даргинцы (74,6 %), кумыки (72,6 %), аварцы (72,0%), лезгины (71,9 %) и лакцы (71,8 %) отмечают важность ценности «здоровье, физическая сила». Низкий статус политических символов в общественном сознании дагестанских народов связан с незрелостью национально-государственной идентичности.
Отвечая на вопрос «Чем может гордиться Россия?», респонденты, как правило, приводят примеры либо из истории, либо из недавнего советского прошлого. Поэтому у опрошенных наибольшую гордость за Россию вызывают «победа в Великой Отечественной войне» (58,8 %), «достижения спортсменов» (21,6 %), «культурные достижения (наука, литература, балет, кино, художественные произведения)» (13,9 %), «природные богатства» (12,6 %), «мощь Российской Армии» (10,7 %) и относительная небольшая доля опрошенных не испытывает гордости за Россию (7,1
%).
Как события вызывающие гордость за Дагестан опрошенные отметили «наши дагестанские традиции в культуре (златокузнецы, ковроткачество, танцы, языки, обычаи и т. д.) (32,8 %), «наши спортсмены (борцы, боксеры и т. д.)» (32,1 %), «герои Отечественной войны 1941 – 1945 гг. (27,3%), «дагестанцы – Герои Советского Союза» (18,5%), «герои Кавказской войны XIX в.» (11,1 %), «герои событий 1999 года (вторжение боевиков со стороны Чечни)» (6,5 %), «Герои России» (7,6 %); 4,8 % ближе суждение «ничего не вызывает».
Вместе с тем есть события вызывающие у опрошенных чувство стыда за Дагестан и таковыми названы «религиозный экстремизм, терроризм, проявляющийся за пределами республики» (48,5 %), «ложь и нежелание политиков возродить свою страну» (26,7 %), «рост преступности» (26,3 %), «коррупция» (23,3 %), «потеря духовных ценностей, которых придерживались наши предки» (21,2 %), «падение нравов» (16,6 %) и «погоня за наживой» (11,1 %).
В опросе 2006 г. респондентам было предложено выделить характеризующие Дагестан символы.
Таблица 1 Распределение ответов на вопрос «С какими из перечисленных признаков характеризуется для вас Дагестан?» (%)

Варианты ответов // Национальности
Многонациональность многоязычие Религиозная
принадлеж ность дагестанских народов
Горный пейзаж, красивая природа
Самобытная культура дагестанских народов
Флаг, герб, гимн
Дагестана

Аварцы
63,6
57,6
33,9
27,1
3,4

Даргинцы
72,7
18,2
40,9
50,0
13,6

Кумыки
76,3
39,5
31,6
28,9
5,3

Лакцы
72,8
34,6
35,6
42,9
11,1
Чеченцы-
аккинцы
78,9
36,8
31,6
21,1
5,3

Русские
71,4
7,1
64,3
42,9
0

Лезгины
61,5
28,2
38,5
56,4
0

Всего:
68,9
40,5
36,3
36,3
5,7

По всему массиву опрошенных фактор многонациональность и многоязычие», как своеобразный символ республики, преобладает в общественном сознании дагестанских народов. Для даргинцев, лакцев и лезгин важным является «самобытная культура дагестанских народов». Символ, с которым ассоциируется Дагестан «горный пейзаж, красивая природа» значима для наибольшего количества русских, а сами коренные дагестанские народы поставили данный признак по значимости на 3 место.
Если вышеперечисленные признаки являются важнейшими в общественном сознании дагестанских народов при определении символов и ценностей характеризующих республику, то в ходе исследования были выявлены и малозначимые для них символы, в частности, политические, которые оказались слабо выраженными в массовом сознании опрошенных народов. Среди признаков характеризующих республику, символ «флаг, герб и гимн Дагестана» из 6 предложенных ответов, занял последнее место по всем признакам: пол (5,7 %), национальность (5,7 %), образование (5,7 %), отношение к религии (5,5 %), возраст (5,4 %). Таким образом, результаты исследования свидетельствуют о слабом проявлении политико-этнических символов в общественном сознании дагестанцев и признак «флаг, герб, гимн Дагестана» оказался на последнем месте, более того по сравнению с опросом 2011 г., картина существенно не изменилась.
Респондентам был задан вопрос «Знаете ли вы гимн Республики Дагестан?» и полученные результаты свидетельствуют о том, что большая часть респондентов не знает гимна своей республики (61,9 %), в том числе лезгины (89,7 %), русские (78,6 %), даргинцы (72,7 %), кумыки (71,1 %), чеченцы-аккинцы (63,2 %) и аварцы (57,6 %).
Далее респондентов спросили, знают ли они, что изображено на гербе Республики Дагестан и по всему массиву опрошенных утвердительно ответили 60,1 %, из них лезгины (74,4 %), русские (71,4 %), кумыки (68,4 %), аварцы (65,3 %), даргинцы (63,6 %), чеченцы-аккинцы (63,2 %) и «не знают» 35,3 %. Более половины опрошенных лакцев (55,6 %) не знает как выглядит республиканский герб. С целью выявления истинности ответа, респондентам было предложено в письменной форме описать герб Дагестана. Полученные ответы продемонстрировали, что на самом-то деле опрашиваемые имеют смутное представление о том, как выглядит дагестанский герб. Из тех, кто указал, что они знают, как выглядит республиканский герб, меньше половины дали более-менее полный ответ. Некоторые, несмотря на утвердительный ответ на предыдущий вопрос, что они знают, что изображено на республиканском гербе, при конкретизации вопроса просто не ответили на него, что, надо полагать, свидетельствует о том, что они также не знают как выглядит герб Дагестана.
Среди тех, кто отметил, что знают, что изображено на гербе республики, сравнительно с другими категориями, выше количество людей с высшим образованием (42,3 %) и меньше среди имеющих среднее специальное образование (29,4 %).
Далее, в ходе опроса выяснялось, знают ли респонденты какого цвета республиканский флаг и утвердительно ответили 69,5 %, причем лакцы (49,4 %) последовательны в своей позиции и отметили, что не знают какого цвета дагестанский флаг.
По признаку «возраст» среди тех, кто указал, что они не знают гимн республики, преобладают респонденты в возрастной категории «до 20 лет» (72,3 %) и «от 20 до 30 лет» (71,0 %). В возрастной категории «от 50 до 60 лет», по сравнению с другими возрастными группами, преобладает количество тех, кто знает республиканский гимн (55,2 %). Среди тех, кто отметил, что не знают, что изображено на гербе республики больше всего в возрастной категории «от 30 до 40 лет» (40,5 %). Больше всего тех, кто не знает какого цвета республиканский флаг в возрастной категории «от 40 до 50 лет» (32,8 %).
При рассмотрении политических символов через образовательный уровень, картина выглядит следующим образом. Количество тех, кто не знает гимн республики преобладает среди имеющих среднее образование (70,9 %), затем, как ни парадоксально следуют те, кто имеют высшее образование (62,6 %). Респондентов не знающих как выглядит республиканский герб больше среди имеющих среднее специальное образование (40,0 %). Среди последних, также преобладает, по сравнению с другими группами, количество не знающих какого цвета флаг республики.
Таким образом, полученные результаты констатируют о том, что опрошенные дагестанские народы имеют не очень четкое представление о своей политической символике Дагестана, или же под республиканской указывают российскую символику. Видимо республиканским органам власти и образовательным учреждениям необходимо уделить больше внимания данной проблеме и провести мероприятия, направленные на ликвидацию пробелов в данной сфере.
В ходе опроса респондентов попросили выделить признаки символизирующие дагестанские народы.
Таблица 2Распределение ответов на вопрос «С какими из признаков в наибольшей степени характеризуются для вас дагестанские народы?» (%).

Варианты ответов //
Национальности
Национальная одежда Национа-
льные песни, танцы
Национальная литература Уважение
к старшим, почтительность
Гостепри-
имство
Намус,
честь
Аварцы 6,8 24,6 25,4 56,8 41,5 34,7
Даргинцы 0 31,8 22,7 45,5 54,5 40,9
Кумыки 5,3 42,1 5,3 50,0 28,9 42,1
Лакцы 17,3 37,0 17,3 45,7 30,9 42,0
Чеченцы-аккинцы 0 15,8 15,8 68,4 57,9 26,3
Русские 7,1 50,0 0 57,1 21,4 28,6
Лезгины 2,6 33,3 7,7 59,0 51,3 33,3
Всего: 7,9 31,7 17,2 53,5 39,6 36,9

Большей частью, и в определенной степени, вызывающей гордость для дагестанских народов являются национальные традиции, т. е. ценность взаимоотношения между поколениями людей. В настоящее время мы являемся свидетелями образовавшегося в обществе разрыва между старшим и молодым поколением и тем более отрадно, что одним из важнейших признаков характеризующих дагестанские народы оказывается «уважение к старшим, почтительность» и качество которым гордятся испокон веков дагестанские народы, вызывавшее восхищение у многих исследователей – «гостеприимство». Мы можем констатировать, что респонденты в качестве символов дагестанских народов выделяют определенные «общечеловеческие» характеристики и только затем обращаются к собственно этническим признакам.
В системе ценностей и символов не меньшее значение имеет национальный традиционный костюм. Исследователи народной культуры признают важность и значительную роль традиционного костюма в системе ценностей любого народа. Но почему-то в современном дагестанском обществе мы являемся свидетелями иной картины: национальный костюм можно увидеть довольно редко, на каких-то специфически национальных праздниках и не более того. В быту, на праздничных мероприятиях и даже на свадебных торжествах люди предпочитают европейский стиль одежды без всякого намека на национальный колорит. Видимо это свидетельствует о размывании некоторых национальных символов и ценностей, заимствования символов и ценностей из иной национальной культуры и попытки их приспособить под свой образ жизни и деятельности. С одной стороны, это может привести к интеграции, а с другой, сформировать неприятие и вытекающее из этого нетерпимость к культурным ценностям другого народа. Для дагестанской молодежи, на взгляд авторов, в большей степени характерным является проявление нетерпимого отношения к носителю нерелигиозной идеологии и законов шариата в общественной жизни и в быту (агрессивное неприятие одежды, облика молодых девушек в общественном сознании молодого дагестанца). Вместе с тем можно наблюдать случаи, когда молодых людей не столь рьяно придерживающихся предписаний ислама, как ни странно, привлекают женщины носящие «исламскую» одежду (длинная одежда, головной убор полностью закрывающий волосы и т. д.).
По таблице видно, что национальную одежду, являющуюся символом этноса, опрошенные поставили по значимости на последнее место. Потеря ценности данного символа в массовом сознании дагестанских народов, может быть связана с теми преобразованиями, которые претерпело дагестанское общество в послереволюционный период, со стремлением приобщиться к европейским ценностям. Кроме того, причиной может быть и то, что данный символ не являлся настолько существенным в общественном сознании дагестанских народов в предыдущий период, в результате чего он на современном историческом этапе потерял свою важность и значимость как символ народа.
По ответам на данный вопрос наглядно проявляется тенденция выявления приоритетности не собственно этнических признаков, а происходит своеобразная подмена категорий, т. е. под этнический символ «подгоняются» взаимоотношения между людьми. Вместе с тем надо отметить, что
«уважение к старшим, почтительность», «гостеприимство» и «намус, честь» стали своеобразными символами в общественном сознании дагестанских народов. О важности уважительного отношения к старшему поколению довольно часто говорят в последнее время, в связи с демократизацией общества и провозглашением ценностей индивидуализма, как одной из составляющих либеральных ценностей, соответственно, приведшей к утрате преемственности поколений.
Одним из главных символов характеризующих этнос является национальный язык. На следующей таблице приведены данные о признаках, представляющих наибольшую значимость для дагестанских народов.
Таблица 3. Распределение ответов на вопрос «Какие из признаков представляют для вас наибольшую значимость?» (%)

Варианты ответов //
Национальности
Язык, национальная культура и традиции только моего народа Язык,
национальная культура и традиции всех дагестанских народов Язык, национальная
культура и традиции только тех народов, которые проживают в моей стране

Национальная культура всего человечества
Аварцы 36,4 69,5 10,2 36,4
Даргинцы 31,8 72,7 13,6 36,4
Кумыки 13,2 63,2 10,5 60,5
Лакцы 61,7 65,4 22,2 25,9
Чеченцы-аккинцы 42,1 68,4 5,3 42,1
Русские 0 57,1 0 57,1
Лезгины 30,8 66,7 5,1 51,3
Всего: 37,8 67,1 12,1 39,6

Далее, в ходе исследования оценивалось отношение респондентов к национальному языку своего народа.

Таблица 4. Распределение ответов на вопрос «Какое значение для вас имеет умение владеть своим национальным языком, умение читать и писать на нем?» (%)

Варианты ответов // Национальности
Для меня большое значение имеет умение
говорить, писать и читать газеты, журналы на родном языке

Для меня мало значения имеет умение говорить, писать и читать газеты, журналы на родном языке Для меня
никакого значения не имеет умение говорить, писать и читать газеты, журналы на родном языке Для меня большое
значение имеет умение говорить на родном языке и мало значения имеет умение писать и читать
газеты, журналы на родном языке
Аварцы 77,1 5,9 5,1 12,7
Даргинцы 68,2 4,5 4,5 18,2
Кумыки 50,0 18,4 2,6 21,1
Лакцы 53,1 11,1 11,1 25,9
Чеченцы-аккинцы 73,7 5,3 0 15,8
Русские 57,1 14,3 0 0
Лезгины 41,0 15,4 5,1 33,3
Всего: 62,2 10,0 5,7 19,3

По данным двух таблиц можно сделать вывод, что если в предыдущем вопросе, при выборе варианта имеющего наибольшую значимость был отмечен «язык, национальная культура и традиции всех дагестанских народов», а вариант
«язык, национальная культура и традиции только моего народа» поставлен на третье место, то в другом вопросе респонденты четко обозначили свою позицию, а именно, что для них «большое значение имеет умение говорить, писать и читать газеты, журналы на родном языке». При постановке последнего вопроса ожидался, особенно в городской местности, больший выбор респондентами варианта «для меня большое значение имеет умение говорить на родном языке и мало значения имеет умение писать и читать газеты, журналы на родном языке». Но как видно из таблицы, «национальный язык» является одним из важнейших символов для этноса, независимо от места проживания и владение им представляется значимым для респондентов.
Если посмотреть вопрос о наиболее значимых символах для дагестанских народов через образовательный уровень, то для респондентов со средним специальным (67,1 %), с высшим (66,9 %) и со средним (66,3 %) образованием важен «язык, национальная культура всех дагестанских народов». Опрошенные с высшим образованием признак «национальная культура всего человечества» по значимости поставили на второе место (42,3%), в то время как люди со средним специальным и со средним образованием предпочтение отдали варианту «язык, национальная культура и традиции только моего народа» 44,7 % и 37,2 %, соответственно.
Результаты на вопрос важности владения родным языком через образовательный уровень также выглядят примерно одинаково, как и при рассмотрении его через национальную принадлежность. Респонденты со средним, со средним специальным и с высшим образованием отмечают, что для них «большое значение имеет умение говорить, писать и читать газеты, журналы на родном языке»
– 59,3 %, 62,4 % и 63,8 %, соответственно. Вместе с тем надо отметить, что если посмотреть данные по всей выборке, то в общественном сознании опрошенных наблюдается перевес в сторону признания приоритетности «национальной культуры всего человечества» над важностью «языка, национальной культуры и традиций только моего народа» и «языком, национальной культурой и традициям только тех народов, которые проживают в моей стране». Крен в сторону общечеловеческих ценностей больше проявляется в общественном сознании даргинцев, кумыков, русских и лезгин.
Представляется необходимым вывить символы способствующие формированию межэтнической терпимости, ибо присущие всем народам республики ценности и символы, в конечном итоге, должны способствовать их консолидации на основе толерантного сознания и поведения в современном дагестанском обществе.
Таблица 5. Распределение ответов на вопрос «Что способствует формированию межнациональной терпимости между дагестанскими народами?» (%)

Варианты ответов // Национальности
Национальный характер дагестанских народов
Единая территория проживания дагестанских народов Историчес-
кая память всех дагестанских народов
Национальные герои моего народа
Национальные герои дагестанских народов Уважение к
национальной культуре, традиций всех дагестанских народов
Аварцы 61,9 43,2 49,2 6,8 16,1 63,6
Даргинцы 22,7 59,1 54,5 4,5 22,7 81,8
Кумыки 50,0 52,6 34,2 7,9 15,6 71,1
Лакцы 48,1 67,9 60,5 22,2 33,3 32,1
Чеченцы-
аккинцы
68,4
52,6
31,6
0
5,3
78,9
Русские 35,7 50,0 57,1 0 0 57,1
Лезгины 35,9 59,0 35,9 5,1 20,5 61,5
Всего: 50,8 54,1 48,3 9,7 19,9 58,3

Полученные результаты свидетельствуют о том, что признак «национальные герои дагестанских народов» не является приоритетным символом для опрошенных, впрочем, как и «национальные герои моего народа», хотя исследователи всегда указывают на данный признак, как один из значимых в символической системе этноса.
Респонденты с высшим образованием вариант «национальные герои моего народа» поставили на последнее место (6,7 %), но среди них в 2 раза больше отметивших важность знания «национальных героев дагестанских народов». Полученные результаты констатируют существующие в общественном сознании дагестанских народов тенденции – наряду с факторами, способствующими формированию межнациональной терпимости, респонденты также выделили идентичные факторы, способствующие укреплению дружбы между народами. По полученным результатам можно выделить следующие факторы-символы, способствующие формированию межэтнической толерантности и укреплению дружбы между дагестанскими народами: 1. взаимоуважение национальной культуры, национальных традиций всех дагестанских народов («уважение национальной культуры дагестанских народов»); 2. национальный характер дагестанских народов («знание особенностей поведения дагестанских народов»); 3. единая территория проживания дагестанских народов; 4. историческая память всех дагестанских народов («общая историческая судьба дагестанских народов»); 5. религиозная принадлежность дагестанских народов.
Декларация необходимости возврата к традиционным этническим ценностям и национальной культуре, обусловленная стремлением к национальному самоопределению, стала одной из реалий национальной жизни многих бывших автономий СССР. Идея ретрадиционализации нашла широкий отклик у северокавказских этносов. Здесь она реализуется посредством возрождения традиционных механизмов общественной саморегуляции, оживления универсальных принципов социальной самоорганизации, повышения роли и значимости в общественных отношениях традиционных этикетных норм, возрождении на уровне национального самосознания традиционных
«ценностных» шкал. Стремление к традиционализму как к фактору сохранения национальной культуры, рассматриваемой в качестве необходимого условия поддержания этнической целостности, вполне объяснимо в контексте современных социально-политических преобразований происходящих на фоне всеобъемлющих глобализационных процессов.
Изменение условий национальной жизни, его материальной основы, и особенно, ее внешней предметной среды автоматически не влечет за собой аналогичных изменений специфических черт национального мышления. Не подлежит сомнению, что национально-специфическое в жизни и, особенно в материальной сфере размываются быстрее, интенсивнее, порою до полной прозрачности, в то время как художественная культура народов развивается национально-самобытно, обогащая национальное искусство новыми идеями, образами, приемами, средствами и т. д. Межэтническая интеграция и интернационализация общественно-политической жизни, экономическое, социальное и культурное сближение дагестанских народов не привели к заметному ослаблению или утрате чувства национальной принадлежности и коллективной идентичности.

Литература:

1. Пригожин А.И. Российский этос: обогащение или лечение? // ОНС. 2006. № 2. С 27-28.
2. Леви-Стросс К. Структура мифов // Вопросы философии. 1970. № 7. С. 152-153.
3. Цит. по: Ценности и символы национального самосознания в условиях изменяющегося общества.
М., 2004. С. 23.
4. Бгажноков Б.Х. Очерки этнографии общения. М., 1983; Басилов В.Д. Избранники духа. М., 1989.
5. Цит. по: Ценности и символы национального самосознания в условиях изменяющегося общества.
М., 1994. С. 26.
6. Там же.
7. Гаджиев К.С. Американская нация: национальное самосознание и культура. М., 1990. С. 141.
8. Социально-культурный облик советской нации. М., 1986. С. 23.
9. Ценности и символы национального самосознания в условиях изменяющего общества. М., 1994. С. 68.
10. Андреева Г. М. Социальная психология. М., 1999. С. 147.
11. Лебедева Н. М. Психологический аспект этнической экологии // Этническая экология. Теория и практика. М., 1991. С. 102.
12. Там же. С. 115.
13. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. М., 1994. С. 99-100.
14. Авксентьев В. А. Этнические конфликты: история и типология // Социологический журнал. 1996.№ 12. С. 44.

Заид Абдулагатов

Заведующий отделом социологии Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН, кандидат философских наук (Российская Федерация)

Мадина Шахбанова

Старший научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН, доктор социологических наук (Российская Федерация)

Прочитано :