В традиционной культуре народов Северного Кавказа волк был животным, которого почитали и в то же время опасались [1]. В мифологиях народов мира этот зверь символизировал «зло, всепожирающую страсть и ярость» [2]. Несмотря на то, что волка опасались как хищника, его дерзостью и отвагой восхищались. «Волк – самый поэтичный зверь в понятиях горцев, – писал известный лингвист и этнограф П.К. Услар. – Волк идет на более сильного, чем сам. Недостаток силы возмещает отвагой, дерзостью, ловкостью» [3].

Изучая волчью символику в культуре горских народов Кавказа, Ю.Ю. Карпов пишет: «В космогонической модели мира волк наделялся чрезвычайно неординарными свойствами. Связь с тотемическим, солярным, аграрным культами выводила его из общего ряда представителей животного мира. Наконец, волк обладал функциями покровителя мира мужчин со всеми подразумеваемыми и сопутствующими представлениями, отразившимися в обрядовой сфере» [4]. Он соотносит культ волка с обрядовой и социальной практикой мужских объединений, «члены которых на время тех или иных акций облачились в звериные маски и особые костюмы, перевоплощаясь в волков, воинов-псов» [5].
Следы былого культа волка можно обнаружить в календарных, аграрных, свадебных, охотничьих обрядах, праздниках, обычаях, верованиях и народной медицине аварцев.
Так, например, обязательными персонажами праздников первой борозды Оц бай («Запряжение быка») и первого дня зимы Хасел чIун сордо («Ночь наступления зимы»), свадеб и выступлений канатоходцев у хунзахцев были ряженые. В большинстве хунзахских сел ряженый назывался бацI («волк»), а в с. Тануси – бацIил тIагъур («волчья шапка»). Интересно отметить, что также – бецIла кьяпне («волчьи шапки») назывались ряженые у даргинцев-мегебцев [6]. У даргинцев-цудахарцев с. Куппа ряженые назывались кьяпIу буцIе («замаскированные волки») [7].
У андалальцев ряженые принимали участие в празднике первой борозды Оц бай, на свадьбах и выступлениях канатоходцев, а также на мусульманском празднике Ураза-байрам. В с. Кудали ряженый назывался бацI («волк»), в сс. Чох и Ругуджа – хIама-бацI («осел-волк»), в с. Бацада – гIянгур бацI («шакал-волк»).
У койсубулинцев ряженый назывался дегIенбацI («козел-волк»), а у каратинцев с. Тукита – сибацIа («медведь-волк») [8].
Многие исследователи увязывают выбор ряженым маски с древними культами и ранними формами религии. В частности Ю.И. Семенов писал по этому поводу следующее: «Надев шкуру и маску тотемного животного и воспроизведя его движения, человек верил, что он реально преображается в свой тотем, уподобляется ему» [9]. «Костюм должен был способствовать превращению человека в тотемное животное» [10], – отмечает З.П. Соколова.
Таким образом, судя по названию ряженого у хунзахцев, андалальцев, койсубулинцев и каратинцев, возможно, что он являлся персонификацией былого тотема, олицетворявшего культ плодородия у аварцев.
Определенные верования, связанные с волком, также указывают на его былой культ у аварцев. Такие верования сохранились в частности у каралальцев и салатавцев. Каралальцы говорили о храбром человеке, что у него волчий взгляд («бацIил берал») и волчье сердце («бацIил ракI»). Как и у других народов Дагестана и Кавказа, у каралальцев существовал обряд «БацIил кIал къай» («Закрыть пасть волку»). Его проводили в том случае, когда выяснялось, что вечером скотина не возвратилась домой с пастбища и была вероятность, что ее могут задрать волки. Для предотвращения этого хозяин потерявшейся скотины обращался к мулле, который, читая определенные суры из Корана, завязывал 9 узлов на веревке, магически закрывая пасти волкам. Обряд проводили в темное время суток. Утром, вне зависимости от нахождения пропавшей скотины, узлы развязывали, «чтобы волки не мучились от голода». Говорят, что после проведения обряда часто находили пропавший скот невредимым в окружении стаи волков, не могущих раскрыть свои пасти [11].
Подобные же верования сохранились и в мифологии салатавцев. Если волк задрал какую-либо домашнюю скотину, то ее хозяин не ругал за это волка. Это расценивалось как божья воля. Ему разрешалось побранить волка следующими словами: «Аллагьасул тушман» («Враг Аллаха»). Интересно отметить в этой связи, что вайнахи также не ругали волка, совершившего набег на овец, объясняя это тем, что «он забирает лишь свою долю» [12].
Так же, как и у каралальцев, вплоть до нашего времени у салатавцев повсеместно существует обряд «БацIил кIал бухьуна» («Волку пасть связать»). Его проводили в тех случаях, когда хозяин вечером обнаруживал, что его скотина не возвратилась с пастбища и была вероятность нападения на нее волков. В таком случае он обращался к знахарю, который, читая особую молитву («дугIа»), завязывал на веревке 7 или 9 узелков или же вынимал клинок кинжала и вкладывал его обратной стороной. После проведения этой процедуры верили, что пасть волка «завязана» и, что он не сможет задрать домашнее животное. Утром, после того как скотину находили в целости, узелки развязывали, а клинок кинжала возвращали в исходное положение [13].
Ряд верований, связанных с волком, сохранился в охотничьей обрядности аварцев. Так, при встрече в пути с охотником, добывшего волка, было принято произносить следующее благопожелание: «Рас бикIкIун кьеги!» («Сколько волос (на шкуре этого волка), столько пусть будет (достатка)»). В ответ охотник благодарил доброжелателя следующими словами: «Баркала! Амин!» («Спасибо! Да сбудется!»).
На почве тотемизма, зоолатрии, промыслового культа и магии слова у андалальцев, как и других народов Кавказа [14], сложился условный охотничий язык, от которого до нас дошли подменные названия некоторых диких животных. Так, охотники на охоте называли волка подменным названием «гIундул къокъ» («короткие уши»), медведя – «хIераб» («старый»), лису – «сихIираб» («хитрая»), зайца – «гIундул кIодо» («большие уши»), тура – «лъурдул кIодо» («большие рога»), барсука – «бакьуч», «паччру» (не переводится).
Волчьи (и лисьи) клыки пришивали к одежде детей как обереги от сглаза. Следует отметить, что амулеты и талисманы из частей тела волка применяли и другие народы Дагестана [15] и Кавказа [16].
Волчье сердце давали есть мальчику, чтобы он вырос храбрым. Волчью шерсть клали под подушку детям, страдающим недержанием мочи. При бесплодии и для облегчения трудных родов женщина должна была перешагнуть через голову убитого волка с раскрытой пастью. В народной медицине аварцев волчье мясо использовали как лекарство, которое давали больным туберкулезом. Как указывал Г.Ф. Чурсин, аварцы для того, чтобы развести мужа с женой произносили определенные словесные формулы сквозь отверстие в волчьем позвонке или горле [17]. Андалальцы с этой же целью проносили между супругами волчий глаз [18]. У них же существовали и другие обряды, связанные с волком [19].
Следы культа волка в мифах, праздниках, обрядах и верованиях встречаются и у других народов Дагестана [20], Кавказа [21] и мира [22].
Таким образом, приведенные примеры с названиями ряженых в календарной, аграрной, свадебной, охотничьей обрядности, праздниках, а также мифы, обычаи, верования, табуация, сравнения, условный охотничий язык, народная медицина наглядно свидетельствуют о былом культе волка у аварцев.
Литература:

[1]. Сефербеков Р.И., Татиева З.Б. Верования, связанные с животными у дагестанцев и вайнахов // VIII Конгресс этнографов и антропологов России: доклады и выступления. Оренбург, 1-5 июля 2009 г. Оренбург, 2009. С. 191.
[2]. Купер Дж. Энциклопедия символов. М., 1995. С.43.
[3]. Услар П.К. Этнография Кавказа: Чеченский язык. Тифлис, 1888. Т.2. С.82.
[4]. Карпов Ю.Ю. Джигит и волк: Мужские союзы в социокультурной традиции горцев Кавказа.
СПб., 1996. С.167.
[5]. Там же. С. 281.
[6]. Сефербеков Р.И., Чабталова Р.Г. К характеристике некоторых мифологических персонажей даргинцев-мегебцев // Научное обозрение: Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана. Махачкала, 2004. Вып.7. С.119-120.
[7]. Сефербеков Р.И. Праздник первой борозды у даргинцев-цудахарцев сел. Куппа. Махачкала,
1998. С.10.
[8]. Сефербеков Р.И. Пантеон языческих божеств народов Дагестана (типология, характеристика,
персонификации). Махачкала, 2009. С. 225.
[9]. Семенов Ю.И. Как возникло человечество. М.: Наука, 1966. С.343 . [10]. Соколова З.П. Культ животных в религиях. М.: Наука, 1972. С.98.
[11]. Алигаджиева З.А., Сефербеков М.Р. Верования, связанные с некоторыми животными у аварцев-каралальцев // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение: Вопросы теории и практики. Тамбов, 2013. № 1 (27). Ч. II. С. 27.
[12]. Алироев И.Ю. Язык, история и культура вайнахов. Грозный, 1990. С. 311.
[13]. Сефербеков М.Р. Некоторые верования, связанные с животными у аварцев-салатавцев // Ма-
териалы XI Дзагуровских чтений «От античности к возрождению». Махачкала, 25 апреля, 2012 г. В
2-х ч. Махачкала, 2012. Ч. 2. С. 81.
[14]. Сефербеков Р.И. Боги охоты у народов Кавказа // Кавказ и мир – Международный научный журнал. Тбилиси: Международный университет «Иберия», 2011. № 11. С. 10-11.
[15]. См.: Гаджиев Г.А. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала, 1996. С.21-22. [16].См.: Чурсин Г.Ф. Амулеты и талисманы кавказских народов. Махачкала, 1929. С.11-13.
[17]. Чурсин Г.Ф. Авары: Этнографический очерк. 1928 г. / Науч. ред. Р.И. Сефербеков. Махачкала,
1995. С. 58.
[18]. Алигаджиева З.А., Сефербеков М.Р. Из охотничьих обрядов и верований аварцев-андалаль-
цев // Вестник Дагестанского государственного университета. Махачкала, 2013. № 4. С. 87.
[19]. См.: Алигаджиева З.А. Пережитки домонотеистических верований и обрядов у аварцев-анда-
лальцев в XIX – начале XX в. Махачкала, 2012. С. 112-113.
[20]. См.: Булатова А.Г., Булатов А.О. Медведь и волк в календарных ритуалах некоторых народов Дагестана // Тезисы докладов научной сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований Института ИЯЛ в 1986-1987 гг. 27-28 апреля 1988 г. Махачкала, 1988. 15-16; Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М.: Наука, 1991. С.105.
[21]. См.: Далгат Б. Первобытная религия чеченцев // Терский сборник. Приложение к Терскому календарю на 1894 г. Вып.3. Кн.2. Владикавказ, 1893. С.129; Халаева К.Д. Культ волка у предков чеченцев и ингушей и его изживание // Археология и вопросы атеизма. Грозный, 1977; Еганян Л. Жертвоприношение волков в раннебронзовом Мец Сепасаре // Международная научная конференция «Археология, этнология, фольклористика Кавказа»: Сборник кратких содержаний докладов. Тбилиси-Гори-Батуми,
27-30 сентября 2010 г. Тбилиси, 2011. С. 119.
[22] См.: Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX –начала XX в. М.:Л., 1957. С.115; Иванов В.В. Волк // Мифы народов мира: Энциклопедия в 2-х т. М.: Российская энциклопедия, 1994. Т. 1. С.242; Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С.76-78.

Магомедхабиб Сефербеков

Студент исторического факультета Дагестанского государственного университета

(Российская Федерация)

Прочитано :