На протяжении всей истории среди различных народов, проживающих на территории Азербайджана всегда господствовали дружеские оснащения, существовала толерантность. Общенациональный лидер Гейдар Алиев оценивал наш народ, как создателя редкой и самобытной культуры: «Судьба Азербайджана такова, что по своему географическому положению он всегда находился на стыке культур и постоянно испытывал на себе влияние Запада и Востока. Известно, что Азербайджан, как колыбель человечества, является одним из тех редких стран ... В Азербайджане еще за тысячелетия до нашей эры уже существовала развитая культура» (1). Ныне в основе данной культуры находится синтез мусульманской и христианской цивилизаций.


В период средневековья Азербайджан был своеобразным мостом между Востоком и Западом, между мусульманским и христианским мирами (2). Общеизвестно, что мусульмане с уважением относятся к представителям монотеистических религий и мусульманская толерантность основывается на сурах и аятах Корана, основной идеей которого является принцип «нет принуждения в религии». Исходя из данных источников видно, что мусульмане всегда с терпением и уважением относились к представителям многих религий, в частности, к христианам, иудеям, зороастрийцам. Основываясь именно на этой традиции, наш народ веками доброжелательно относился к народам, которые избрав эти земли своей новой родиной, оседал на данной территории.
Нынешняя общественно-политическая картина мира с ее национальными и религиозными конфликтами еще долгое время будет напоминать незаполняемый вакуум. Поэтому многие государства для выхода из сложившейся критической ситуации все большее значение придают развитию межрелигиозного диалога. Однако, к большому сожалению, все еще находятся и такие силы, которые для претворения в жизнь своих нечистоплотных идей, все еще используют религиозный фактор.
В отличии от многих стран мира, Азербайджан всегда отличался своей этнической и конфессиональной пестротой и на протяжении всей истории здесь по отношению к другим народам всегда господствовало уважение, терпение и взаимопонимание. Как и прежде, ныне современный Азербайджан может служить примером для многих стран, где толерантность служит укреплению государственности, нерушимости дружбы между его народами.
Как сказано выше, Азербайджан географически с древнейших времен находится на стыке, где соприкасаются многие религии (тенгрианство, зороастризм, христианство, ислам и иудаизм). В период становления этнического самосознания коренного этноса, здесь господствовало тенгрианство (3). Начиная с VII века до нашей эры, на юге Азербайджана утверждается зороастризм, который все же не смог утвердиться севернее реки Араз (4). Одной из причин этого было распространение на территории севернее Араза с начала нашей эры христианства. Но и здесь оно не сумело получить широкого распространения, ибо большинство местного населения продолжало придерживаться основ тенгрианства. Распространение же иудазма на территории Азербайджана относят к VI веку нашей эры (5).
Примерно в 639 году после завоевания Азербайджана арабами уже в IX веке ислам сумел практически вытеснить здесь все другие религии, за исключением христианства, которое к этому времени сумело укрепиться лишь в некоторых горных местностях. Как известно 1376 лет ислам занимает господствующее положение на территории Азербайджана. Начиная с правления шаха Исмаила, здесь в основном утверждается шиитский толк ислама (6). В последующие века на этой территории начинают распространяться буддизм, бахаизм, кришнаитство и различные мусульманские и христианские течения (7). Согласно переписи населения на 1999 год 96% местного населения составляют мусульмане, из которых основную массу составляют азербайджанцы (6).
Сразу же поле заключения Гюлистанского договора 1813 года царское правительство с целью раскола мусульманского населения в 1823 году утвердило должность шейхульислама Южного Кавказа. После же подписания «Указа о правах мусульманского духовенства» в 1829 году, в 1832 году была утверждена и должность суннитского муфтия. Уже в 1872 году были созданы два независимых управления – суннитского и шиитского духовенства. Таким образом, с принятием этих решений царское правительство стремилось усилить рознь между мусульманским населением Южного Кавказа. С одной стороны политика христианизации и русификации местного населения, с другой – ликвидация на основании Святого Синогда в 1836 году албанского католикосата и подчинение независимой албанской церкви армянской церкви фактически заложило основу для будущего конфессионального конфликта на территории нашей страны. Наконец переселенческая политика царского правительства русских еретиков, немцев и армян в итоге привела к разорению и обезземеливанию местного мусульманского населения.
Немцы-лютеранe в Баку были переселены в 1817 году. Уже в 1870 году здесь стала действовать первая евангелистско-лютеранская община. В 1899 году община на свои средства построила свой религиозный храм – кирху. Формирование католической общины в Баку происходило в 30-х годах XIX века. В 1912 году по инициативе католической общины в центре Баку была возведена «Церковь Святой Марии».
Наиболее крупным этноконфессиональным противостоянием, организованным царским правительством в Азербайджане была армяно-азербайджанская резня 1905 года. С целью противостояния зверствам армянских бандформирований в 1906 году А.Агаевым была создана организация «Дифаи». В программе организации однозначно указывалось, что после этого все разногласия между суннитами и шиитами должны быть прекращены и, разжигающее рознь течение «шейхи» подлежит закрытию (9).
После Февральской Буржуазной революции 1917 года в России общественно-политическая жизнь в Азербайджане стала активизироваться. Как отмечает Т.Свиетоховский, национальные партии, созданные в это время, по своим взглядам основывались на идеях национализма, панисламизма и социализма (10). В апреле 1917 года при содействии ахунда мечети Тезепир Ага Ализаде с участием трехсот делегатов в здании Исмаилия прошел I съезд мусульман Кавказа. Председательствующий на съезде А.Топчибашев объявил о единстве между суннитами и шиитами, а участвующие на съезде шейхульислам и муфтий, пожав друг другу руки, совершили совместный намаз (11).
С 1 по 11 мая 1917-го года в Москве прошел съезд мусульман России, где выступающий от азербайджанской делегации А.Топчибашев заявил, что отныне мусульмане в вопросах религии будут добиваться самоуправления (12). В это же время в Баку с 5 по 12 мая проходил I съезд мусульман-учеников Кавказа. 21 мая был создан Центральный Комитет и фонд мусульман-учеников Кавказа (13). Именно во время геноцида тюркско-мусульманского населения в марте 1918 года, устроенного дашнако-большевистскими объединениями, первый призыв к отпору был дан со стороны мусульманского духовенства.
Образование 28 мая 1918 года на Востоке первого демократического государства – Азербайджанской Демократической Республики положило конец запретам, налагаемым на ислам Российским правительством. До сентября 1918 года Гянджа стала временным религиозным центром молодого государства. В августе того же года Духовное Управление Мусульман Закавказья во главе с шейхульисламом Мухаммедом Пишнамаз-заде и муфтием Мустафой Эфендизаде переехал из Тифлиса в Гянджу. 1 сентября 1918 года был создан единый орган «Машиха». Целью создания этого органа было объединение суннитского и шиитского мазхабов. Сюда наряду с шейхульисламом и муфтием входило еще и 31 казия. После освобождения Баку от дашнако-большевистских объединений Кавказской Мусульманской Армией, Духовное Управление Мусульман Закавказья переехало из Гянджи в Баку. 11 декабря того же года шейхульислам Мухаммед Пишнамаз-заде подал в отставку и вместо него главой данного управления был избран Ага Ализаде, получивший сан шейхульислама. Этим событием был положен конец раздвоению духовного управления суннитов и шиитов (14). Таким образом, была ликвидирована созданная в 1829 году правовая база, целью которой было разжигание раздора между мусульманским населением.
После свержения законной власти Азербайджанской Демократической Республики властью Советской России и оккупации наших земель XI Красной Армией коммунисты, с целью укрепления своей власти на местах, выбивая из сознания местных мусульман вековые традиции, стали насильно насаждать большевистскую идеологию. Поэтому одной из важнейших задач Советского руководства сразу же после завоевания Азербайджана, стало претворение «культурной реформы», основные идеи которой проходили под лозунгом атеизма и борьбы с национальными и религиозными традициями (15). Эта политика атеизма местным духовенством была воспринята неоднозначно.
Народ, в чьей многовековой культуре религия имела немаловажное значение, не воспринимал коммунистическую идеологию. Религия была главной помехой, мешавшей коммунистам для претворения в жизнь идей «неоколониализма». Тем не менее, большевики, целенаправленно осуществляя захват наших земель, первое время, чтобы не вызывать недовольство местного населения, обещали и старались не ограничивать местные религиозные порядки. Таким образом, из-за внутриполитической ситуации, сложившейся к тому времени, можно утверждать, что до начала Второй Мировой Войны деятельность Советской власти в вопросе борьбы с религией и осуществления принципов атеизма делится на два этапа: I этап - 1917-1928 годы. Этот этап характеризуется началом подготовки к борьбе с исламом; II этап - 1928-1941 годы – это этап тотальной борьбы с исламом и с религией вообще (16).
После утверждения в Азербайджане советской власти, политика большевиков в данном вопросе носила двойственный характер. Сразу же после оккупации все партии, кроме Азербайджанской Коммунистической партии, здесь были запрещены. С 28 апреля 1920 года коммунисты приступили к расстрелу всех тех, кто находился в оппозиции по отношению к Советской власти, что в итоге затем переросло в массовый террор. По данным с апреля 1920 года по август 1921 года в общей сложности было расстреляно около 48 тыс. человек, из которых основную массу составляла интеллигенция (17).
Однако, вместе с этим, коммунисты для проведения долговременной политики на Востоке, возлагали на Азербайджан большие надежды. Поэтому двойственность политики российских коммунистов по отношению к Азербайджану, особенно проявлялась в религиозном вопросе. Будучи атеистами, коммунисты, сразу же придя к власти в России, стали претворять в жизнь политику отделения государства от религии. Так, с принятием Указов в ноябре-декабре 1917 года о земле, разводе и гражданском браке, коммунисты нанесли сокрушительный удар по церкви. Уже 20-го января 1918 года был принят «Указ о свободе совести, религиозных общинах». Впоследствии этот Указ стал известен как «Указ об отделении церкви от государства и школы от церкви» (18). Фактически этот Указ надо считать основополагающим документом в отношении Советской власти к религии и религиозным общинам. Основным моментом этого Указа было в том, что там указывалось на невозможность церкви и иметь право на собственность. Фактически этим документом советская власть, ограничивая деятельность религиозных организаций, лишала их экономической основы.
Несмотря на то, что фактически с первого дня этот Указ был направлен против всех религий, на самом же деле он вначале был направлен против православия. В первое время отношение большевиков к мусульманам было несколько либеральным. В России в то время проживало около 30 миллионов мусульман, и Советы хотели использовать эту силу в борьбе против «мирового империализма». Поэтому большевики и стремились найти общий язык с мусульманами. Уже 20 ноября 1917 года большевики принимают Обращение «К мусульманским трудящимся России и Востока». Этим Обращением на словах запрещалась всякая дискриминация в отношении мусульман.
Вдохновленные тем, как большевики без труда завоевали Азербайджан, коммунисты стали претворять в жизнь вышеуказанный Указ о религии. Первое время они старались удалить из «Машихи» тех религиозных деятелей, которые не поддерживали Советскую власть. После того, как большевики добились этого, они в начале мая 1920 распустили этот орган. Сразу вслед за этим в мае 1920 года Революционный Комитет Азербайджана (РКА) на основании декрета «О свободе совести» во всех государственных школах, находящихся в попечении Комиссариата Народного Образования, запретил проведение религиозного обучения и ритуалов. Вслед за этим на основании Указа от 5 мая были конфискованы земли принадлежащие вакфам и мечетям (19). 20 мая 1920 года Комиссариат Народного Образования Азербайджана принял «Декрет о ликвидации в школах религиозного обучения и проведении религиозных ритуалов». В декрете указывалось: «В государственных и во всех особых школах, находящихся при Комиссариате Народного Образования преподавание религиозного обучения и исполнение в школе какого-либо религиозного ритуала ликвидируется» (20). Конечно, все эти мероприятия не могли пройти бесследно в отношении мусульманского духовенства к Советской власти. Поэтому большая часть мусульманского духовенства приняла самое непосредственное участие в антисоветских восстаниях, произошедших в мае-июне 1920 года в Гяндже и Гарабахе.
Чтобы проявить некую либеральность, Советская власть с целью привлечения местного духовенства на свою сторону на государственном уровне, стала проводить праздники Курбан-байрам и Рамазан, в дни Новруз-байрама в школах объявлялись каникулы. В августе 1920 года на основании декрета РКА в Баку для централизованного хранения золота, бриллианта, платины и других драгоценностей, было создано Государственное Управление Охраны. Но, главным моментом данного декрета было то, что там указывалось на то, что он не касался тех драгоценностей, которые являлись объектом поклонения и находились в распоряжении религиозных общин (21).
Также, с целью укрепления доверия мусульман по отношению к Советской власти, на основании решения Международного Коммунистического Интернационала в сентябре 1920 года в Баку был проведен I съезд мусульман Востока. Даже, председательствующий на этом съезде Г.Зиновьев, в борьбе с империализмом призвал мусульман к джихаду. Однако, в это же время, когда на севере Азербайджана восстало суннитское население, коммунисты вместе с некоторыми представителями духовенства выступали под лозунгом «веры, свободы и независимости». В августе 1921 года Нариман Наримов во время траурного месяца Мухаррам в мечетях Тезепир и Биби-Эйбат раздавал населению продукты. Были даже случаи, когда коммунисты утверждали о взаимодополняемости коммунизма и шариата. Основываясь на этих идеях, некоторые представители духовенства стали выступать под лозунгом «Во имя Советской власти и шариата» (22). Уже в 1921 году данный лозунг был поддержан комиссаром по делам национальностей И.В.Сталиным и возглавлявшим в то время Азербайджанскую Коммунистическую Партию С.М.Кировым (23).
В ноябре 1922 года в Президиум АКП поступило заявление с подписью ахунда мечети Тезепир Ага Ализаде. В данном заявлении ахунд просил о содействии пилигримам, направляющимся в Кербалу. С этой целью со стороны Президиума КП пилигримам было выделено 300 рублей золотом. В ответ на это, когда в 1921-22 годах Поволжье, Крым и Украину поразил голод, 23 мая 1922 года, выступая в Тезепире, ахунд Ага Ализаде и казий Абдульрагим Гаджизаде обратились за помощью к мусульманам мира. Все Тем не менее, высшее духовенство Азербайджана, не прекращало борьбу против Советской власти. Поэтому в 1923 году был разработан специальный план по разжиганию противоборства между суннитами и шиитами, а также привлечения на сторону Советской власти части лояльного духовенства. С этой целью была создана «армия красных мулл» (24). Сразу же после этого была прекращена пропаганда и против Мухаррама. 17 августа 1923 г. в газете «Заря Востока» против политики, проводимой Англией на Востоке был отпечатан «Призыв азербайджанского духовенства», а в декабре под лозунгом «Советская власть не противоречит исламу» было проведено совещание «красных мулл».
Вместе с этим первые годы взаимных уступок уже подходил к концу и в этих взаимоотношениях стали появляться глубокие трещины. Лозунг атеистов «Религия – это опиум для народа» стал все более ужесточаться (25). В 1923-25 годах последовали один за другим постановления «О регистрации религиозных общин», о взятии под контроль духовенства и религиозных общин Комиссариатом Внутренних Дел. Фактически этим изменилось отношение к исламу. С 10 по 17 августа 1922 года и с 18 по 19 сентября 1923 года в Губадлинском уезде произошли антисоветские выступления, первое из которых возглавил Гаджи Гасым бек Челебиоглу, а второе – бывший казий Бахти Эфенди (26). Грезы о революционности мусульман Востока ушли в небытие. Уже в 1924 году после создания Управления по религиозным делам и религиозным общинам, шариатские суды были ликвидированы. Наконец в 1928 году религия была .отделена от государства (27).

Литература:

[1].Azərbaycan Respublikasının Prezidenti Heydər Əliyevin yeni 2001-ci il, yeni əsr və üçüncü minillik münasibəti ilə Azərbaycan xalqına müraciəti. Bakı. 29 dekabr 2000-ci il
[2]. Əliyev Heydər. Müstəqilliyimiz əbədidir. c.38. mart 2002 – may 2003-ci il. Bakı. Azərnəşr.2011, s.362 /551 s./
[3].Алекперов Алекпер. Тюрки Азербайджана. Bakı. Şərq-qərb..2011. s.308-465 /559 c./
[4]. Алиев Играр. История Мидии. Баку.АН Аз.ССР..1960 /361 с./; его же Очерки истории Атропатены. Азернешр. Баку.1989./159 с./
[5]. Беккер Моисей. Евреи Азербайджана: история и современность. CBS Poliqrqraphik produktion. Баку. 2000, с.11 /79 c./
[6]. Юнусов Ариф. Ислам в Азербайджане. Баку.2009 с. 8-13 /552 c./
[7]. Əliyev Rafiq. "Dövlət və din (çıxışlar və məqlələr toplusu) Avropanəşriyyatı. Bakı 2006. s. 26 /94 s./;
[8].Orucov Hidayət. Azərbaycanda din. Ən qədim dövrdən ... s.176 /408 s./
[9].Əliyev Heydər. Müstəqilliyimiz əbədidr. c.38. Mart 2002 may 2003. Bakı Azərnəşr. 2011. S. 362 /551 s./
[10]. Геюшев Зияддин. Этическая мысль в Азербайджане. Баку.1968. с.289-290 /563 c./
[11].Свентоховский Тадеуш. Становление национальной идентичности в Азербайджане// Азербайджан и Россия: общества и государства. М.2001, с.25
[12] http://www.sakharovcenter.ru/publications/azrus/az_002.htm14.
[13].Cümhuriyyətinvə sovetdövrünün şeyxülislamı. Elmvə təhsil. Bakı. 2011, s.10 /183 s./;
[14]. Исхaков Салават. Российские мусульмане и революция 1917-1918 годов.. Москва. Изд. Социально-политическая мысль. 2004. с.163 /598 с./
[15].Исхaков Салават. Российские мусульмане и революция ... c.170
[16].Cümhuriyyətinvə sovetdövrünün şeyxülislamı. Elm və təhsil. Bakı. 2011 s.11
[17].Səmədov Elsevər. Azərbaycanda din-dövlət münasibətləri və dini təhsilin formalaşması. Bakı.2009, s.33.
[18].Аскеров-КенгерлинкийАлескер. Трагедия Азербайджана – жур. Хазар.1990, №3, с.87
[19].OrucovHidayət. Azərbaycandadin. Ənqədimdövrdən ... s.166
[20].Azərbaycantarixi,c.6. Баку. 2000. s.217 /605 s./; Quluzadə Mуса. Dinimizdünənvə bugün. Bakı.1996. s. 12-13
[21].Cümhuriyyətinvə sovetdövrünün şeyxülislamı s.146
[22].Авторханов А. Империя Кремля (советский тип колониализма) Вильнюс.1990, с.99
[23].Киров С.М. Избранные статьи и речи (1912-1934) – М.1957. с.128 /364 c./
[31].HüseynliRəsul.Azərbaycanruhaniləri (xanlıqlarınyaranmasındansovetişğalınaqədər). Bakı. 2002. s.129 /185 s./
[32].Marksizm-Leninizm İnstitunun Azərbaycan filialının partiya arxivi, fond 1, siyahı 74, iş 42, vərəq 2; Ağayev Müstəqil. XX əsr Azərbaycan ictimai və fəlsəfi fikrində din problem. Bakı Nurlan. 2008. s.104 /167 s./
[33].Orucov Hidayət. Azərbaycanda din. Ən qədim dövrdən ... s.169;
[34].Юнусов Ариф. Ислам в Азербайджане ... c.172
[35].Mardin Sherif. Religion in modern Turkey // İntetnational Sosial Science Journal. Paris. 1977, v.29, №2, р.279-297

Севиль Байрамова
Докторант Института истории НАНА (Азербайджанская Республика)

Прочитано :