Двинский церковный собор (506г.)

21.11.15 19:52




В начале VI века, в 506 г., в армянском городе Двине, был созван объединенный церковный собор закавказских стран, на котором присутствовали 24 грузинских епископа вместе с католикосом Картли. Это, правда, был не местный, грузинский собор, однако для нас он представляет интерес тем, что на нем присутствовало такое множество грузинскиъх епископов и собор признал то религиозное направление, которое господствовало тогда в Византии. Несмотря на это, однако, участие представителей грузинской церкви включало элемент принуждения, поскольку собор 506 года был организован антигрузинскими силами. По словам С. Джанашиа, «В 506 году, сразу же после смерти своего главного противника в Закавказье Вахтанга Горгосала, персы созвали в армянском городе Двине собор армянской, грузинской и картлийской церквей».

Почему же они были заинтересованы в созыве церковного собора? Как пишет С. Джанашиа, «когда персы оказались вынуждены отказаться от распространения в 3акавказье маздеанства и вместо этого стали покровительствовать монофизитскому христианству, они поручили церковным писателям проповедовать монофизитские идеи и необходимость нерушимого союза с Персией. С этой целью агенты персидского царя состряпали легенды о том, что христианство в Армении, Картли и Албании было внедрено одним и тем же лицом, также одним лицом были созданы грузинский, армянский и албанский алфавиты и эти «создатели» были связаны с Персией. Монофизиты безжалостно уничтожали диофизитскую, или халкедонитскую письменность.... Персидское правительство прибегало и к другим мерам для укрепления данного идеологического союза. Оно желало, например, объединения армянской, картлийской и албанской церквей, с целью более легкого контроля над ними со стороны персидских чиновников. С этой целью и был созван собор 506 года, «после чего церковь превратилась в главную опору персов».
С. Джанашиа справедливо отмечает, что на данном соборе, как и в в целом в последующий период, инициативой владели армяне, как более старые монофизиты и более приближенные к политическому центру Ирана».
С другой стороны, Византия также была заинтересована в принятии грузинской и прочими кавказскими церквями той религиозной платформы, которая была важна для Империи в данную эпоху. Дело в том, что собрание халкедонитов раздражало византийских монофизитов, составлявших достаточно значительную часть населения. Имперские центры, особенно периферийные, превратились в очаги напряжения. Возможно, с целью предотвращения большой гражданской войны, византийский кесарь Зенон (471-491) издал «Декрет о единстве», названный «Энотиконом». Энотикон был попыткой примирения монофизитов и диофизитов избегал таких высказываний, как «единая природа» или «двойственная природа». Византия была заинтересована в распространении Энетикона на Кавказе, в особенности - в Армении, стране, которая являлась предметом сериозных споров между Персией и Византией. Согласно порядкам, существовавшим в данное время во Вселенской Церкви, грузинская церковь, как и прочие кавказские, являлись частью Вселенской Католической, или Всеобщей Церкви и глава Грузинской Церкви, с целью укрепления союза со Всемирной Церковью поддерживал отношения с главами Римской и Иерусалимской церквей, а также - с Антиохийско-Константинолпольской.
Кириону, касающзийся религиозных вопросов. Т.е., несмотря на господство в стране иранцев, грузинская церковь поддерживала тесное единство со Вселенской. Двинский собор также не следует рассматривать, как попытку прервать отношения со Вселенской церковью, поскольку, как выяснил З. Алексидзе, этот собор был созван по инициативе Византии. Собор осудил не халкедонизм, а несторианство и принял примиряющий диофизитов и монофизитов «Энотикон» («Единство») кесаря Зенона. Акты были составлены на грузинском, армянском, албанском и греческом языках.
В 502 - 506 годах иранский царь Кавад I (488-531) добивается успехов в борьбе с Византией. «Непосредственным результатом этих успехов является Двинский Церковный Собор 506 года и победа диофизизма на Кавказе».
Из вышесказаного видно, что, согласно 3. Алексидзе, хотя собор и принял примиренческую платформу («Энотикон»), все же церковь была монофизитской.
По мнению С. Джанашиа и других грузинских ученых, Двинский Собор создал основу для признания монофизитства в каваказской церкви.
Древнегрузинская церковная историография имела свой взгляд на данный вопрос. Конкретно, она считала что армянская церковь стала монофизитской после соборов, проведенных в Армении в 551-554 годах, в результате чего она была изгнана из мировой церковной сферы. До этого же (т. е., до 551/4 гг.) Армянская церковь являлась частью Вселенской. Данная точка зрения особено хорошо обоснована Арсеном Сафарским в его книге «Разделение армян и грузин».
Согласно же армянскому источнику, на Двинском Соборе 506 г. Была принята монофизитская платформа. В Книге епистол упомянуты имена участвовавшего в соборе 506 года грузинского католикоса и епископов. «Эти блаженнейшие епископы, прибывшие из Вашей страны, вместе с албанами и сивнийцами в Армению во времена католикоса Бабгена, на тот собор, на котором было проклято собрание халкедонитов» (Книга эпистол, 1968, с.98).
Католикос Кирион в начале VII в. не согласился с армянским католикосом Абраамом в том, что грузинский католикос Габриэль и его 23 епископа якобы были сторонниками монофизитства. Напротив, Кирион писал, что до его времени, как и в его время, Грузины придерживаются той веры, которую проповедовали апостолы и которая называется Верой Иерусалимской, ибо сказано: «вера выйдет из Сиона».
Между прочим, особо стоит отметить, что и в ХI в. Полемизировавший с греками Гиорги Мтацминдский утверждал, что грузины твердо придерживаются и ранее придерживались той веры, которую приняли от апостолов: «Мы просвещены святыми апостолами и поскольку Единого Бога нам представили, мы не отвергали его и ни к какому уклону в ересь не склоняется род наш... на этом основании православия и заповедей и проповедей святых апостолдов твердо придерживаемся».
Как отмечалось, древнегрузинская церковная историография полагала, что армяне открыто приняли монофизитскую веру не в 506г., на Двинском соборе, а в после соборов551/4 гг. Т.о., Кирион имел основание, не соглашаться с армянским католикосом Аврамом о принятии монофизитства в 506г. С этим согласуются и новые исследования, которые, как отмечалось, указывают на то, что в 506 г. был принят «Энотикон», а не монофизитство, хотя следует отметить и то, что армянская церковь изначально склонялась к монофизитству, грузинская же напротив, держала сторону Халкедонского собора, из-за чего и стало халкедонство национальной религией грузин.
Несмотря на это, все же следует отметить, что подчинившее Закавказье Иранское государство особо покровительствовало армянской церкви и оказывало влияние с целью склонить Армению к принятию того религиозного течения, которое преследовалось в Византии, т.е., когда Византия однозначно поддерживала халкедонизм армянская церковь должна была встать на платформу монофизизма. Так было в реальности.
Имена епископов, посетивших Двинский собор со временем неоднократно искажались переписчиками и переводчиками. Уже в начале VII в. Узнать некоторые имена было нелегко, тем более, что сведения о них были переведены с греческого языка на армянский, поскольку армянский первоисточник был утерян, но по словам армянского епископа Авраама существовал и грузинский первоисточник, с помощью которого Кирион могш восстановить неправильно написаные имена.
М. Бросэ пытался восстановить названия некоторых епископств. Например, «фортского» епископа, он предположительно считал потийским, Тимуэла - Тмогвским и т. д. (Книга эпистол с комент. 3.Алексидзе,с. 161). П. Ингороква же помещал «Фортского» епископа в Месхети.
«Как видно из текста, имена епископов весьма исковерканы, ниже приведем попытки Ив. Джавахишвили, К.Кекелидзе и С. Какабадзе восстановить список...
Ив. Джавахишвили: Мцхетский, Царского двора, Ассирийский, Тмогвский? (Дманисский?) Болнисский, Цуртавский, Руставский, Тбилисский, Манглисский, Мровский, Самтавнский, Адзвский? Цкароставский, Кумурдский, Гишский? Цилкнийский? Бодбийский, Бортский, Карснийский, Хунанский, Трасийский? И Корбанский (Корджабский?).
С. Какабадзе: Мцхетский, Царского двора, Самтаврский, Дманисский, Болнисский, Цуртавский, Руставский, Цкариставский, Кумордский, Ахазский, Цилкнийский, Ниноцминдский, Бодбийский, Бертский (Челетский), Кацарский, Черемский, Хунанский, Тусский? Хоранский (Хорнабуджский).
К. Кекелидзе: Мцхетский, Царского двора, Самтаврский, Дманисский, Болнисский, Цуртавский, Руставский, Мровельский, Ацхварский, Цкароставский, Кумудрский, Ахизский, Ниноцминда//Бертский, Кацаретский, Чермский, Хунанский, Никозский? Корзаненский (Хоранский, Хорнабуджский)».
Вполне приемлемо предположение М. Бросе о том, что «Фортское епископство», это то же, что и Потийское епископство. Эту версию подкрепляет сообщение армянских источников,согласно которому Кирион, согласно «старым порядкам», был избран во второй половине VI в. Не только католикосом, но и Архиепископом Эгрисскими его считали, также, и потийским митрополитом. С другой стороны, имеется сообщение греческого автора VI в., Прокопия Кесарийского, который пишет, что христиане Западной Грузии подчиняются «каталикосу», католикос же тогда сидел не в Западной Грузии, а в Мцхете. Если Кирион в конце VI в. Был «по прежним порядкам» рукоположен «архиепископом эгрисским» и потийским митрополитом, то вполне возможно, что мцхетский католикос имел в начале VI в., во время Двинского Собора, своего епископа в Поти, которого Книга эпистол называла «портским».
Прокопий Кесарийский пишет: «Христианского первосвященника на языке эллинов называется каталикосом, т. к. он один распоряжается здешними селами». Хотя трудно понять, под «селами» здесь подразумевается Западная Грузия или Армения, но сообщение о назначении Кириона «Архиепископом Эгрисским» сомнений не вызывает. По заключению 3. Алексидзе, католикос «Всея Картли» Кирион совмещал также и пост Митрополита Лазики».
По сообщению армянского историка Иоанна Драсханакертского, армянский католикос «рукоположил Старейшину Святой Католической (Соборной) Церкви Архиепископом Картлийского Прихода, Гугарка и Эгриси».
В Книге эпистол упоминается также «Епископ Государева Дома», называемый некоторыми исследователями «Епископом «Господского» («Самтавро») дома», очевидно - епископ Самтавро. Как видно, слово «Самтавро» переводилось на армянский язык в своем прямом значении, как «Господского дома» или «Царского дома» епископ. Следует отметить, что Самтаврский епископ, сидевший в Мцхете и, как видно, действительно был епископом правителей -эрисмтаваров, объединял в своем приходе и христиан Западной Грузии. По сведениям Вахушти, в приход Мцхетского католикоса входили в Западной Грузии т.н. Самокалако, Хони. Вахушти писал: «есть в Хони церковь большая, купольная, прекрасно построеная, сидит там епископ, пастырь Долины. Она входила в подчинение архиепископу картлийскому, после же разделения посадили здесь епископа». Титул Архиепископа Картлийского после введения католикосата перешел к сидящему в Мцхете Самтаврскому Епископу. Как видно, временами, когда «она входила в подчинение архиепископу картлийскому», Вахушти называет период до основания Абхазского Католикосата, т. е., до VIII в. Как видно, входящему в приход Картлийского Католикоса епископу Самтавро в VIв. Подчинялись Ваке («Долина») и Хони, поскольку с 20-х гг. VII в., после похода кесаря Ираклия, Константинопольская Патриархия часть Западной Грузии ввела в свою юрисдикцию. Примечательно, что вся Западная Грузия (до рр. Эгрисцкали и Клисуры), а так же - Кахети, принадлежали царским владениям (домену). Это хорошо видно в «Картлис Цховреба» - эрисмтавар (царь) Арчил получил после смерти царя Мира всю Западную Грузию, как «древнейшую» территорию. После же выезда отсюда, Арчил укрывается опять же в своей вотчине - Кахети. Наджо думать, царские домкены - Кахети и Западная Грузия, в церковном отношении должны были подчиняться «царскому», т.е., самтаврскому епископу.
По сведениям С. Какабадзе и др., собор армяно-грузинского «единства» состоялся не в 506, а в 522 г. Некоторые данные говорят в пользу такого мнения. Как видно, были проведены оба эти собора. В 506 г., по воле персов, собралось армяно-грузино-албанское церковное собрание под гегемонией армянской церкви, а в 522 г. Когда Персия прочно утвердилась в Закавказье, состоялось собрание монофизитского оттенка. 87 лет спустя, т.е., в 608-609гг., согласно «Книге эпистол», Кирион откололся от армянского католикоса. В 540г., в период сильной персидской агрессии, когда персы боролись за господство и Западной Грузии, среди грузин усилилась монофизитская пропаганда, для борьбы с которой в Грузию прибыли Ассирийские Отцы. Решения армянского собора, проведенного уже после периода их самоотверженной деятельности - в 551-554 гг., грузинская церковь отвергла. Состоявшийся в эти годы армянский церковный собор открыто заявил о своей монофизитской ориентации. Грузинская церковь сочла это неприемлемым и направленным против Вселенской Церкви действием. Поэтому и не приняла сторону армянской церкви. В 570-х гг., спустя 20-30 лет после прибытия ассирийских отцов, грузинская церковь открыто поддерживала халкедонизм. Так было и в 90-е годы VI в., в 508-509гг. Кирион разорвал союз с армянской монофизитской церковью, но попытки армянской церкви получить гегемонию в Закавказье на этом не прекратились. Ее поддерживала Персидская держава. Поэтому приблизительно в 614 г. Состоялся т.н. «Персидский собор». На основании его постановлений персидский царь Хосрой издал указ: «Каждый мой подданный - христианин должен принять армянское вероисповедание». Епископы и Отцов Церкви Картли и других подчиненных Персидской империи стран «вынудил проклясть собрание халкедонское или отмежеваться от него». По мнению З. Алексидзе, Кирион отверг решения собора 614 года и оставил пост Мцхетского Католикоса, он перебрался в находящуюся в его же юрисдикции Западную Грузию «Кирион был Митрополитом Лазики и в 616 г. Ушел из Картли». Отсюда видно, что армянская церковь по воле персов получила гегемонию над грузинской. После поражения персидского государства кесарь Ираклий в 20-х гг. VII в. заключил т.н. унию с армянской церковью. Союз с армянской церковью был огромным успехом кесаря, т. к. она обладала большим авторитетом в Закавказье и восточных странах. При этом следует отметить, что армянская церковь гораздо большее значение придавала своему национальному характеру, чем религиозной ориентации. Например, в ней в VII в. было сильно как монофизитское, так и халкедонитское крыло. Одно время армянская церковь была разделена надвое, у армян-халкедонитов и монофизитов были собственные разные католикосы. Затем эта церковь объединилась, но монофизитская и халкедонитская армянские церкви сосуществовали в виде единой армянской национальной церкви. В VII в. на престол католикоса восходили как монофизиты, так и халкедониты. Армянское халкедонитское крыло было сильно по соседству с византийскими владениями (т. е., в Западной Армении) и с Тао-Кларджети, монофизитская же армянская церковь соседствовала с Картли и Эрети. Это соседство поставило сильную печать на историческую судьбу грузинских провинций. В период господства арабов в Грузии государственность находилась в развале, лишь позднее создались Тао-Кларджетское, Ках-Эретское и Абхазское княжества, до этого же, с VI в. и на Тао и на Эрети распространила свою юрисдикцию армянская церковь. Грузины Тао и Эрети стали прихожанами армянских церквей, то же самое происходило по всей Южной Грузии, но с одним, весьма серозным отличием - Тао и Юго-западная Грузия входили в юрисдикцию армянской халкедонитской церкви, Этети же, и юго-восток Грузии - в юрисдикцию армяно-монофизитской церкви. Из грузинских церквей как Тао, так и всей Южной Грузии, было изгнано грузинское богослужение и внедрено армянское. Примечательно, что в начале VI в. в Нижней Картли, в возведенной на могиле св. Шушаники церкви, позже - и в многочисленных церквях Цуртави и Гугареки грузинской пастве навязали богослужение на армянском языке. Этот обычай упразднил католикос Кирион, восстановивший грузинское богослужение, однако, как отмечалось, армяне изгнали Кириона с престола картлийского католикоса, после чего, очевидно, опять распространили армянское богослужение в Нижней Картли. Та же судьба, как уже отмечалось, постигла в VII в. Тао, Эрети и Южную Грузию. Эрети только в Х в. сумела избавиться от засилья чуждой монофизитской церкви и вернуться в лоно грузинской. Тао-кларджетские же грузины с радостью возвратились в лоно родной церкви в IХ-Х вв., после восстановления в этом регионе т.н. «Царства грузин».
Естественно, пребывание а лоне армянской церкви оставило свои следы в Тао, Кларджети, всей Южной Грузии, Эрети. Грузинское население этих земель усвоило элементы армянской речи, ознакомилось с армянской халкедонской или монофизитской культурой и т. д. Безусловно, именно это было предлогом того, что с конца Х и в начале ХIв., во время Грузино-византийской войны, греки высказывали сомнение в православии грузин. В начале ХI в. священнослужители Св. Симона доложили Патриарху Антиохийскому о пребывавших в их монастыре грузинских священниках: «неясно, грузины они или армяне и старший их не служит службы в нашем монастыре. Правда, они сказали, что по сей день с давних времен грузинские священники в храме св. Симона служб не проводили по той причине, что некий новоприбывший священник был там во время службы без священнической обуви и облачения, как то принято у нас. Выходит, потому и не допускают грузинских священников к проведению служб». Т.е., греки не давали грузинским священникам права проведения службы в соборе, поскольку они вели ее без специального облачения, а такая практика была запрещена еще т. н. Трульским собором, который объявил ее одним из проявлений армянской ереси. Потому и жаловались греки антиохийскому патриарху на грузинских священников (очевидно, пришедших из Южной Грузии): «не понимаем, грузины они или армяне, хотя и называют себя грузинами». Т. о., южногрузинские христиане и священнослужители усвоили тот порядок, который был принят в армянской церкви, когда их край находился в ее юрисдикции. Поэтому жаловался Гиоргий Мцире: мы православные, но греки старались как-нибудь оклеветать нашу святую веру». Также старались оклеветать в первой половине ХI в. и святогорских грузинских монахов. В данном случае для греков предлогом послужило то, что они заметили редактирование грузинских свяЩенных текстов по армянской редакции. И в этом соглашается с греками Гиоргий Мцире, говоря: «Также имели мы в начале святые тексты и истинную, праведную веру, но из-за того, что страна наша далеко была от страны греческой, были посеяны среди нас семена ереси армянской, много навредившие нам, поскольку предки наши искренни были и наивны, они же под предлогом исправления, сбивали с праведного пути и присылали нам некие книги, ими переведенные».
Гиоргий Мцире касается того вопроса, который мы рассмотрели выше, а именно - первоначально грузины имели качественные переводы священных текстов с греческого (очевидно, в VI-VIII вв.), затем Персидская держава отдалила грузин от греков, в VI-VIII вв. «были посеяны среди нас семена ереси армянской, много навредившие нам». Конкретно, армянские священнослужители то под предлогом исправления, то путем обмана, сумели редактировать грузинские священные тексты, часть которых непосредственно переводилась с армянского. Исправление этого положения началось уже с VIIIв. и прордолжалось до второй половины ХIв. Особено потрудились Гиоргий и Эквтиме Святогорские (Мтацминдели). Первый из них «полностью очистил от вышеупомянутой скверны многие переводы священных писем»... Гиоргий Мцире считает величайшей заслугой Эвктиме Святогорского очищение грузинских священных писаний от армянской «скверны» путем сверения их с греческими редакциями. Ту же работу провел и Гиоргий Святогорец, который «некогда переведенные, но неправильно, испорченые на протяжении долгих времен недобросовестными и неразумными пользователями, как уже говорилось, очистил...»
Под «Испорченными неразумными пользователями» книгами может подразумеваться сверивание «первоначально правильных» текстов с армянскими редакциями.
Как уже говорилось, в IХ-Х вв. южно-грузинское и эретское население вернулось в лоно родной, грузинской церкви. Это население было многочисленно. До того, в период пребывания в юрисдикции армянской церкви, эти грузины всегда имели величайшее стремление к возвращению к своей родной церкви и в благоприятных политических условиях это огромное количество грузин с радостью вернулось к родимым пенатам. В это время произошло не огрузинивание «армянских халкедонитов», как представляют некоторые ученые, а напротив, возврат ранее причисленного к армянской пастве населения в родную церковь. Т.о., не имело места огрузинивание ни «армян», ни «эр-албанов». Эры (имеются в виду не албаны, а население смежной с Кахети области Эрети) изначально были грузинами, «армяноязычными» только в церковном отношении, как и таойские грузины. При этом, возвращавшиеся в грузинскую церковь грузины повторно крестились, поскольку, согласно принятым в грузинской церкви правилам, крещение бывших прихожан армянской церкви является обязательным. Так крестился в Афонской Лавре «Гвирпели». При этом он не «огрузинился», как считают некоторые исследователи, (грузином он был и раньше), а вернулся в лоно родной церкви. Григол Бакурианис дзе пишет в типиконе Петрицонского монастыря: «согласно воле моей родичи мои и слуги мои, которые были армянами по вере». Ясно. Что у Григола Бакурианис дзе, как таойскоко вельможи,возможно, были родичи и слуги-«армяне по вере», поскольку, как уже говорилось, таойские грузины на протяжении веков были паствой армянской церкви и по этой причине приняли «армянскую веру». Однако ро «родству» (по крови) они были грузинами. «Мы, грузины по роду, храбры и воспитаны воинами»; «монахи монастыря моей фамилии грузинами являются», и др. подобные фразы принадлежат Григорию Бакурис дзе. Эти «армяне по вере», но грузины по крови вернулись к родной церкви и народу. Так что, в IX-XIвв. Не имело места никакое «огрузинивание». Напротив, в результате неудачно сложившейся международной обстановки на протяжении почто 400 лет, в VI-Х вв. сильнейшая в масштабе Закавказья армянская церковь сумела перевести часть грузин в свою епархию. Начало этому процессу относится к Двинскому собору 506г. К счастью, грузинская церковь с Божьей помощью собралась с силами и сумела обеспечить национальное и физическое спасение своего народа.
В начале VIв., по данным сирийского источника, в Картлийском царстве было 33 епископа. А в начале VIIв. (в 608г.) -35. Двинский собор 608г. Мог оказать величайшее отрицательное влияние на дальнейшую судьбу грузинской церкви. Если бы грузинские епископы оказались не на высоте. Они сохранили грузинскому народу принятое от апостолов православие.
В заключение, как говорилось выше, Двинский собор. где участвовало 24 грузинских епископа, выявил самобытность и достоинство грузинской церкви.

Митрополит Анания Джапаридзе

Прочитано :


Напишите комментарии

(В своих комментариях читатели должны избегать выражения религиозной, расовой и национальной дискриминации, не использовать оскорбительных и унижающих выражений, а также призывов, противоречащих законодательству .)

Публиковать
Вы можете ввести 512 символов

Новостная Лента